Uma disputa desagradável surgiu no século 11 sobre que tipo de pão deveria ser usado na sagrada comunhão.



A opinião em Constantinopla era que o pão para a eucaristia deveria ser massa fermentada. Mas em Roma, uma hóstia sem fermento era usada há mais tempo do que qualquer um poderia lembrar e o Vaticano argumentou que o pão sem fermento era mais autêntico.

Pode parecer uma tempestade num cálice, mas teve muita importância porque a autoridade da Igreja parecia estar em jogo.

Nenhum dos lados pôde recuar, e a grande briga - conhecida como a "controvérsia azyme de 1054" - tornou-se tão divisiva que levou, entre outras queixas, ao cisma entre Oriente e Ocidente. Hoje, o pão de massa fermentada na liturgia ortodoxa é cortado e misturado com vinho, enquanto a Igreja Católica ainda usa uma pequena hóstia circular.

Os estudiosos têm dificuldade em explicar esta infeliz briga. Foi por motivação política ou apenas uma escalada de insultos entre homens briguentos e obstinados que é melhor esquecer?

Mas, em vez de interpretar a controvérsia como um estudo de caso de antagonismo, ocorreu-me que o registo histórico é útil para esclarecer as atitudes medievais em relação ao pão e à fermentação.

Sacrifício de Cristo

Os gregos bizantinos tiveram uma reação instintiva à hóstia latina ou matzo (azymon). Eles ficaram enojados com a ideia de um conselho inflexível representando o Salvador. O corpo do Senhor tinha que ser representado num pão genuíno mais carnal.

Eles acusaram a hóstia latina de ser como a argila de um tijolo; o pão ázimo latino como sendo "morto" (nekron). Mesmo no século VIII, João de Damasco descreveu esta hóstia sem caráter como “insípida” (idiota).

Grande parte do debate dizia respeito à doutrina.

Os bizantinos pensavam que os latinos não entendiam realmente o sentido do sacramento, porque o seu pão ázimo era um retrocesso à prática judaica. Os bizantinos disseram que não deveriam judaicizar (ioudaïzein) o rito mais sagrado, que tem tudo a ver com o sacrifício de Cristo que os judeus não reconhecem.

Além destes argumentos dogmáticos, uma parte importante da repulsa grega contra a hóstia era estética. O fermento no processo de massa fermentada foi identificado com vida e calor e o próprio pão – embora tecnicamente azedo – é dotado de doçura (hedytes).

A Igreja Latina retrucou que a fermentação da massa introduz uma impureza na substância angélica da eucaristia. Afinal, disseram eles, o processo de fermentação deve ser um pouco como podridão ou putrefação.

Parecia-lhes que os ingredientes originais não adulterados do trigo e da farinha estavam maculados pela (então) substância estranha desconhecida que eventualmente resulta em degradação e deterioração (vitiatio).

Observando o fermento

Por trás desta desagradável disputa teológica entre as igrejas orientais e ocidentais, obtemos uma visão preciosa sobre como a mente pré-moderna entendia a fermentação e, especialmente, o que a distingue da podridão e da decadência.

O debate traz à tona intuições que antecipam as descobertas de Louis Pasteur 800 anos depois, que entendia a ação das leveduras como um processo aditivo e não como uma forma de decomposição.

Na verdade, a interpretação positiva do fermento começa com o próprio Jesus. Num versículo bíblico citado repetidamente durante a disputa, Jesus compara o céu à massa fermentada:

"O reino dos céus é semelhante ao fermento (zima) que uma mulher pegou e escondeu em três medidas de farinha, até que tudo ficasse levedado."

Como argumentaram os bizantinos, Jesus não teria proposto esta analogia se pensasse que o fermento era alguma forma de corrupção que se apodera e danifica os alimentos.

A sua parábola prevê coisas boas (pense no amor divino) espalhando-se milagrosamente no ambiente santo, da mesma forma que o pedaço de massa é enriquecido pelas discretas quantidades de fermento que acabam por impregná-lo.

Os bizantinos e Pasteur concordariam com Jesus. Seguindo Pasteur, identificamos a levedura selvagem na massa fermentada como lactobacillus – mas não havia microscópio na Idade Média e uma abordagem científica só poderia basear-se no que podia ser visto, o que é maravilhosamente enigmático.

A visão latina rejeitou a interpretação caseira grega. Sua Bíblia Vulgata traduz erroneamente uma frase de Paulo, dizendo “um pouco de fermento estraga (corrumpit) toda a massa”, em vez de “um pouco de fermento leveda (zymoi) toda a massa”.

Um cardeal beligerante Humbert rejeitou a analogia do céu e do fermento, zombando do fato de Jesus também comparar o céu a uma semente de mostarda.

Humbert argumentou que a levedura no fermento tem que vir de algum lugar:suas origens pertencem a leveduras semelhantes na cerveja, e estas, por sua vez, estão relacionadas à espuma de matéria orgânica suja.

Humbert também nos lembra o que acontece quando se deixa a massa fermentada por muito tempo:ela estraga e fica intragável.

Massa fermentada celestial

Hoje podemos dizer que os latinos chegaram a conclusões bioquímicas erradas, mas em muitos aspectos a sua abordagem foi mais empírica e científica. Observando como a massa fermentada fica facilmente suja, eles raciocinaram que a fermentação devia envolver impurezas.

Para aqueles de nós que não olham para um microscópio desde o ensino médio, a polêmica bizantina em geral nos ajuda a entender como ainda imaginamos processos microbiológicos sem sermos capazes de ver ou nomear as várias bactérias e enzimas em ação.

Mesmo após o pico da massa fermentada durante os confinamentos, a massa fermentada parece-me tão misteriosa como um processo e sedutora nos seus resultados, com uma textura dura e um sabor agradavelmente ácido resultante de insectos invisíveis.

E embora os nossos padeiros seculares estejam distantes da teologia apaixonada dos clérigos bizantinos, sabemos no fundo que a massa fermentada é celestial e o mais carismático dos pães.

Fornecido por The Conversation


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