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    Como o conteúdo on-line do Ramadã trouxe as ideias muçulmanas sobre fé, adoração e comunidade para o mainstream
    Crédito:Unsplash/CC0 Domínio Público

    Para os muçulmanos de todo o mundo, o Ramadã é um momento de maior espiritualidade e introspecção pessoal. A esperança é aproximar-se de Deus.



    O mês sagrado é também um momento em que os muçulmanos em espaços não maioritariamente muçulmanos se tornam mais visíveis para o público em geral através de atividades coletivas como o jejum, a oração comunitária e a quebra do jejum em conjunto.

    Durante muito tempo, as discussões sobre estas práticas do Ramadão no Reino Unido limitaram-se em grande parte às mesquitas e às reuniões comunitárias presenciais. Eles também foram confinados a espaços online muçulmanos, como o que as pessoas chamam de “Twitter muçulmano”.

    Cada vez mais, porém, o conteúdo on-line do Ramadã mudou para o mainstream. Esta maior visibilidade permite que as ideias muçulmanas em torno da fé, do culto e da comunidade sejam ouvidas e envolvidas de forma mais ampla.

    Interações diárias


    A investigação sugere que durante o Ramadão, os muçulmanos são questionados com mais frequência sobre a sua religião e práticas. Não-muçulmanos perguntar aos que estão jejuando se isso significa “nem mesmo água” é um tropo tão comum que a frase foi satirizada e transformada em meme.

    Mas a questão fala profundamente da curiosidade que as práticas do Ramadão muitas vezes suscitam nas interações quotidianas que as pessoas que não são muçulmanas têm com aquelas que o são. Nos últimos três anos, a BBC publicou um podcast homônimo, Not Even Water, que explora experiências do Ramadã e desmascara conceitos errôneos. A temporada de 2024 cobriu o primeiro jejum das pessoas e sua jornada para a fé, bem como as muitas maneiras pelas quais as festividades do Eid podem variar.

    O aumento do foco na igualdade e na diversidade nas instituições públicas do Reino Unido sugere que esta curiosidade é esperada. A situação também é estimulada pelos residentes locais que notam o aumento da actividade nas mesquitas nas noites do Ramadão e nas redes sociais.

    Muçulmanos individuais e organizações podem dar as boas-vindas ao Ramadã postando duas (palavras de oração). A organização galesa, Now in a Minute Media, cria um pequeno vídeo todos os anos. Sua oferta de 2024, intitulada “O Filho e a Lua”, conta uma história de valores intergeracionais através do tema da observação da lua e do interior do País de Gales.

    Os principais locais e pontos de venda também estão, cada vez mais, desenvolvendo campanhas sofisticadas nas redes sociais. Eles estão ansiosos para aproveitar o potencial de negócios que o Ramadã oferece.

    Em 2024, a campanha Não é Ramadã Sem, liderada pelo meio de comunicação muçulmano Amaliah em parceria com a Sainsbury's, concentrou mulheres muçulmanas em foodies e criadoras de conteúdo. O facto de o retalhista ter optado por apoiar financeiramente tal campanha sugere que vê valor no conteúdo que Amaliah está a produzir e, de facto, valor na promoção do Ramadão junto da sua base de clientes.

    Muitas figuras públicas não-muçulmanas, especialmente políticos, partilham agora rotineiramente saudações do Ramadão. Isto é muitas vezes visto como uma oportunidade para mostrar boas relações com as comunidades muçulmanas ou para reconhecer as suas “contribuições”.

    Ferramentas digitais

    Em alguns casos, como mostra a evolução do Projecto da Tenda do Ramadão, a actividade online tem sido fundamental para tornar um projecto popular. Fundada em 2013, esta campanha popular cresceu de um jantar organizado por estudantes no centro de Londres para um projeto comunitário de construção de pontes em todo o país com presença internacional.

    Durante os bloqueios da COVID, os usuários das redes sociais introduziram a hashtag #myopeniftar para conectar pessoas que quebram o jejum no isolamento. Esta hashtag continuou a ser usada, mesmo quando o Ramadan Tent Project mudou para eventos iftar de alto perfil em locais históricos em todo o Reino Unido. A publicidade digital, a documentação e o streaming online permitiram-lhe manter a sua dinâmica e atingir públicos mais vastos. Isso, por sua vez, impulsionou a frequência e o envolvimento com atividades presenciais.

    A exposição Ramadan Lights no centro de Londres, que foi introduzida em 2023, é outro exemplo notável de como as ferramentas digitais têm sido fundamentais para o crescimento de um projeto, apesar da tensão e da contestação que também desencadeou.

    Vários comentaristas de direita expressaram preocupação. Alguns consideraram as luzes como uma representação do reconhecimento formal do Islã por parte do prefeito de Londres. Tim Dieppe, chefe de políticas públicas da organização sem fins lucrativos Christian Concern, disse que eles desrespeitam o cristianismo. Como tal, o projecto foi sujeito ao alarmismo populista e ao sentimento islamofóbico.

    O Ramadã prioriza a espiritualidade pessoal e a conexão com Deus. Também inspira a divulgação para a comunidade em geral. Plataformas lideradas por muçulmanos – como Amaliah, Now in a Minute Media e Ramadan Tent Project – funcionam como o que a socióloga feminista Nancy Fraser chama de “contrapúblicos subalternos”. Estes são espaços em que grupos marginalizados se organizam para aumentar a sua voz na esfera pública mais ampla.

    As ferramentas digitais e as redes sociais, em particular, permitiram que estes contrapúblicos promovessem as suas mensagens do Ramadão junto de um público mais vasto, incluindo os não-muçulmanos. Concederam às vozes muçulmanas maior visibilidade e maior agência, permitindo aos crentes falar por si próprios e nos seus próprios termos.

    Fornecido por The Conversation


    Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.




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