A inclusão de Māori e outras filosofias indígenas na gestão da conservação da Antártica é o tema de um artigo co-escrito pelo filósofo Māori Professor Associado Krushil Watene.

Acabado de publicar na prestigiosa Ecologia e evolução da natureza Jornal cientifico, o artigo - Transformando a gestão e a política da Antártica com uma lente indígena Māori - afirma que as práticas e valores habituais Māori se alinham com a necessidade de proteger os recursos e o meio ambiente da Antártica.

Reunindo estruturas indígenas para lidar com o futuro da Antártica pela primeira vez, o artigo se propõe a estabelecer um impulso para a Nova Zelândia, outras nações, e os povos indígenas devem considerar as prerrogativas e obrigações como parte do Sistema do Tratado da Antártica (ATS). Eles incluem outras obrigações, como o Tratado de Waitangi de 1840.

Embora uma revisão da governança da Antártica não deva até 2048, Dr. Watene, da Escola de Humanidades, Mídia e comunicação criativa, diz que ela e os seis autores, em sua maioria indígenas, das Universidades Massey e Otago, e Te Rūnanga o Ngāi Tahu, sinto fortemente que as mudanças na governança precisam ser consideradas agora.

"As narrativas Māori sobre a Antártica nos fornecem novas maneiras de pensar sobre nossas relações e responsabilidades com o mar e as paisagens, "dizem os autores.

"Whakapapa, e os conceitos Māori mais amplos que invoca, fornece uma lente cultural alternativa através da qual analisar a relação humano-ambiental com a Antártica. "

É hora de uma mudança radical nas abordagens para a conservação da Antártica

Uma mudança da exploração heróica e exploração de recursos para visualizar a Antártica como uma entidade com direitos e proteções - concedendo-lhe personalidade jurídica - está entre as abordagens apresentadas pelos autores. Os pré-requisitos para conceder personalidade jurídica a uma entidade natural incluem o rio Whanganui, bem como outros exemplos internacionais - o sistema jurídico da Índia protege o rio Ganges; Rio Atrato, na Colômbia; Rio Vilcabamba no Equador; e o rio Yarra da Austrália.

"Nos últimos 200 anos, heroísmo, risco, força e auto-suficiência têm estado no centro das narrativas e reivindicações históricas dominantes da Antártica, e essas características têm consequências de longo alcance para a política e governança atuais, "dizem eles." À medida que avançamos em direção a uma provável revisão da governança da Antártica em 2048, estamos preocupados com as iniciativas propostas, a discussão e a tomada de decisões centrar-se-ão não apenas no compromisso de conservar a Antártica como um território desconhecido, território intocado e sem dono, mas também apresentam aspirações de criação de riqueza no turismo e na pesca, e o potencial para exploração mineira. "

Os autores argumentam que, "ao destacar as conexões Māori com a Antártica do continente, Antártica a paisagem marinha e a Antártica a entidade viva das relações entre humanos e parentes, desafiamos os legados intelectuais da Antártica enquadrados nas mentalidades existentes e os expandimos para desenvolver concepções alternativas de relações humanas e responsabilidades para com a Antártica e os mares que a cercam. "

Conexões ancestrais de Aotearoa com a Antártica

Os autores destacam ligações históricas fascinantes que Māori teve com o continente congelado. "A viagem humana nas águas da Antártica por Hui Te Rangiora e sua tripulação no navio Te Ivi o Atea por volta do século sétimo pode ter seguido as rotas migratórias de cetáceos de Rarotonga nas Ilhas Cook.

"Ao fazê-lo, eles foram talvez os primeiros humanos a colocar os olhos na Antártica; evidência de sua provável descoberta está em seu nome Te tai-uka-a-pia, que denota o oceano congelado, bem como relatos orais transmitidos de geração em geração. "

Whakapapa na prática

As principais práticas Māori consuetudinárias que podem ser aplicadas ao contexto da Antártica incluem a imposição de limites de captura e tamanho, uso de fechamentos sazonais e espaciais, proteção de habitats importantes para a gestão da pesca, proteção de espécies associadas e dependentes, e conformidade e fiscalização.

"Esse compromisso com o ecossistema é inerente ao conceito Māori de whakapapa, que chama a atenção para as funções e responsabilidades que nossos relacionamentos abrangem dentro do conhecimento indígena e sistemas de conhecimento, onde o conhecimento, filosofias, processos e práticas estão interligados, "dizem os autores.

"Whakapapa em seu sentido mais amplo destaca a base sobre a qual as redes humanas de relacionamentos são construídas e, portanto, é central para as estruturas filosóficas Māori. Essas estruturas indígenas nos fornecem modelos alternativos para a tomada de decisão, gestão socioambiental, e gestão de ecossistemas e pescarias, destacando as responsabilidades relacionais dos humanos em relação aos parentes não humanos que as melhores práticas englobam.

"Indo além do liberal ocidental, abordagem nacionalista e geopolítica que experimentamos atualmente, e incluindo nações e povos com diversas economias e perspectivas no Sistema do Tratado da Antártica, podemos fortalecer o compromisso com a Antártica para as gerações futuras. "

Reconhecendo a ligação intrínseca entre o bem-estar de tangata (pessoas) e whenua (terras e águas), Māori tem uma obrigação intergeracional de garantir que o relacionamento com a Antártica seja recíproco e sustentável.

Os autores dizem que uma lente indígena alternativa; "ilumina preconceitos e suposições culturais inerentes às ideologias liberais ocidentais dominantes que permeiam a narrativa global da Antártica."