A copa é espessa, o ar pesado. A floresta amazônica pulsa com vida, sustentando cerca de 10 milhões de espécies em alguns centímetros de solo arável. É também o local da guerra. Grupos paramilitares, plantadores de coca, narcotraficantes, grupos insurgentes, e agências governamentais competem pelo controle desse espaço. No meio desta luta - assassinatos, pulverização aérea de herbicidas, e erradicação de plantações - existem os selvacinos, Agricultores amazônicos que cultivam florestas, biodiversidade, e modos de vida alternativos.

Kristina Lyons, professor assistente de antropologia e humanidades ambientais na Escola de Artes e Ciências, tem conduzido trabalho de campo nesta região desde 2004. Ela explora o mundo multifacetado da Amazônia colombiana em seu novo livro, "Decomposição vital."

Desde 2004, Lyons está interessado na saúde pública e nos impactos ambientais da política de fumigação aérea em Putumayo, implementado pelos Estados Unidos e Colômbia até 2015, mas foi só quando ela visitou uma escola agrícola da Amazônia que as ideias por trás de "Decomposição Vital" surgiram.

A escola da fazenda, Lyons diz, mudou seu foco "longe do céu, e o que estava chovendo sobre as pessoas no meio da guerra química, ao que estava germinando do solo. Que tipo de vida estava sendo cultivada em meio à morte e envenenamento? Isso realmente se tornou o foco do projeto, pensando em como as pessoas cultivam a vida em meio à morte e à guerra. "

Para fazer isso, ela considerou a hojarasca, ou camada de lixo. Ao contrário das zonas temperadas, onde o solo geralmente tem um metro de profundidade, derivando nutrientes do material de rocha-mãe, o magro, Solos amazônicos de 5-10 cm são "biológicos, produzido por uma reciclagem contínua de nutrientes entre a copa da floresta e a vida microbiana abaixo, "Lyons diz.

Os primeiros discursos em antropologia e arqueologia discutiram os supostos efeitos sociais dos "solos pobres, "caracterizando os da Amazônia como senis, afinar, ácido, tóxico, e inóspito para a agricultura convencional, Lyons diz. Os praticantes da agricultura alternativa estão resistindo a uma caracterização estigmatizada dos solos amazônicos como inferiores, além da cultura generalizada da coca e uma política externa militarizada e repressiva, Lyons diz.

Durante a Guerra às Drogas entre EUA e Colômbia, as tentativas do governo colombiano e da USAID de erradicar a coca envolveram aviões pulverizadores de plantações voando baixo sobre campos e florestas, pulverizando o herbicida glifosato da Monsanto. Os programas governamentais, então, tentariam trocar uma monocultura lícita pela coca ilícita que acabaram de matar, Lyons diz. Contudo, tentativas de cultivar pimenta, baunilha, café, cacau, e o palmito falhou.

“A ideia por trás desses programas é substituir uma safra ilícita voltada para a exportação por outra legal voltada para a exportação. "Lyons diz." A lógica não tem sido restaurar a agrobiodiversidade ou a soberania alimentar. Tanto a monocultura da coca quanto suas alternativas oficiais são formas de agricultura baseadas no extrativismo. "

Enquanto ela escrevia o livro, Lyons foi inspirado por esses praticantes. Usando uma mistura de gêneros, ela infundiu escrita literária e poética em sua etnografia. “Usei a poética para discutir a violência estrutural, a forma como a violência e a guerra interrompem a vida diária, mas não eram necessariamente o foco das conversas diárias, "Lyons diz.

“No melhor tipo de escrita etnográfica, não há separação entre o empírico e o analítico, "Lyons diz." Eu tento usar gêneros literários para representar isso. Os estilos literários ou poéticos tornaram-se uma forma de escrever a hojarasca. Então, a poética tornou-se uma forma de manter a tensão entre a violência e a construção da vida, veneno e germinação. "

Na hojarasca, a vida germina da decomposição. "Você precisa constantemente desse movimento relacional, "Lyons diz." É um continuum diferente de vida e morte. "Isso também destaca a luta das pessoas para morrer com dignidade, Lyons diz, ao invés de serem mortos violentamente ou serem despojados de suas terras. “As pessoas neste contexto de agricultura alternativa estão a tentar cultivar diferentes modos de vida e diferentes modos de morte e morrer” inspirado na ciclagem de nutrientes da selva, a floresta tropical, Lyons diz.

Isso se liga ao conceito latino-americano de buen vivir, ou "vivendo bem". Uma tradução para o espanhol dos conceitos indígenas aymara e quíchua, buen vivir parte da mentalidade extrativista de crescimento ilimitado para ganho humano individual ou coletivo, Lyons diz. “E realmente se tratava de tornar a vida mais feliz. Comunidades rurais tentando cultivar uma vida digna que lhes permita permanecer em suas fazendas, fomentando ligações afetivas, amor e cuidado em meio à ruptura social provocada por décadas de guerra que também os alienou de suas terras e territórios, " ela diz.

A antropologia publicamente engajada tem sido o ethos do trabalho de Lyons, que dialoga com as comunidades sobre seus interesses e necessidades ao elaborar um projeto de pesquisa. Ela também colabora com cientistas, equipes jurídicas, e cineastas.

Lyons continua a trabalhar em projetos transformacionais com implicações políticas. Ela recebeu o prêmio Fulbright 2021 por colaborar com a Jurisdição Especial para a Paz da Colômbia, onde trabalhará com uma equipe jurídica em um caso que trata territórios e não apenas atores humanos como vítimas do conflito social e armado. “Esta é a primeira vez que um processo de justiça transicional tratará a natureza como uma vítima de guerra que necessita de processo criminal e estratégias reparadoras, "Lyons diz." Não acho que os tipos de problemas socioecológicos que enfrentamos hoje possam ser resolvidos sem abordagens multidisciplinares. "