Os primórdios da ciência moderna moldaram a forma como os filósofos viam a vida alienígena – e como a entendemos hoje
Modelo heliocêntrico de De Revolutionibus orbium coelestium de Nicolau Copérnico (Sobre as Revoluções das Esferas Celestiais). Crédito:Wikipédia A especulação sobre extraterrestres não é tão nova assim. Houve um debate vibrante na Europa do século XVII sobre a existência de vida em outros planetas.
Esta foi a consequência da transição de uma visão ptolomaica, em que a Terra estava no centro do universo e tudo girava em torno dela, para uma visão copernicana, em que o Sol estava no centro e o nosso planeta, juntamente com todos os outros, girava em torno disso.
Concluiu-se que se agora fôssemos mais parecidos com outros planetas e luas próximos de nós que giravam em torno do Sol, então eles seriam mais parecidos com a Terra. E se outros planetas fossem como a Terra, então provavelmente também tinham habitantes.
As observações de Robert Burton em The Anatomy of Melancholy (1621) eram comuns:
"Se a Terra se move, é um Planeta, e brilha para eles na Lua, e para os outros habitantes Planitários, como a Lua e eles brilham para nós na Terra."
Da mesma forma, o astrônomo holandês Christiaan Huygens (1629-95) acreditava que a vida em outros planetas era uma consequência da visão de Copérnico centrada no Sol. Mas a sua especulação sobre tais assuntos procedeu da doutrina da “plenitude divina”. Esta era a crença de que, em sua onipotência e bondade, tendo criado a matéria em todas as partes do universo, Deus não teria perdido a oportunidade de povoar todo o universo com seres vivos.
Em seu The Celestial Worlds Discover'd (1698), Huygens sugeriu que, como nós, os habitantes de outros planetas teriam mãos, pés e uma postura ascendente. No entanto, de acordo com o tamanho maior de outros planetas, particularmente Júpiter e Saturno, eles podem ser muito maiores do que nós. Eles desfrutariam da vida social, viveriam em casas, fariam música, contemplariam as obras de Deus e assim por diante.
Outros estavam muito menos confiantes em especular sobre a natureza das vidas alienígenas. No entanto, como sugeriu Joseph Glanvill, membro da Royal Society ao lado de Isaac Newton, em 1676, embora os detalhes da vida em outros planetas fossem desconhecidos, isso não prejudicou "a hipótese de a Lua ser habitável; ou a suposição de que ela seja habitável; ou a suposição de que ela seja habitável". realmente habitada".
Obra de Deus
Que outros mundos eram habitados também parecia uma conclusão apropriada a ser extraída da ciência moderna, focada, como era, na obra de Deus na natureza.
Este foi um tema desenvolvido extensamente pela obra mais influente sobre a pluralidade dos mundos na última parte do século XVII, Entretiens sur la pluralité des mondes, do copernicano Bernard Fontenelle. (Conversas sobre a Pluralidade dos Mundos, 1686).
Para Fontenelle, havia um número infinito de planetas e um número infinito de mundos habitados. Para ele, isso foi o resultado da analogia, como consequência do copernicanismo, entre a natureza da nossa Terra e a de outros mundos.
Mas foi também o resultado da fecundidade do ser divino de quem procedem todas as coisas. É esta ideia “da Diversidade infinita que a Natureza deve utilizar nas suas Obras” que rege o seu livro, declarou.
A semente de Adão
Mas houve um problema significativo. Se existissem seres inteligentes na Lua ou nos planetas, seriam eles “homens”? E, se fossem, teriam sido redimidos pela obra de Jesus Cristo, como o foram as pessoas na Terra?
John Wilkins (1614-1672), um dos fundadores da nova ciência, lutou com as implicações teológicas do universo copernicano. Ele estava convencido de que a Lua era habitada. Mas ele não tinha certeza se os residentes lunares eram da “semente de Adão”.
A solução simples de Wilkins foi negar o seu estatuto humano. Os habitantes da Lua, sugeriu ele em The Discovery of a World in the Moone (1638), "não são homens como nós, mas algum outro tipo de criatura que tem alguma proporção e semelhança com nossas naturezas".
No final, Fontenelle também adotaria esta solução. Seria “um ponto de grande perplexidade na Teologia”, declarou ele, se a Lua fosse habitada por homens não descendentes de Adão. Ele só queria argumentar, escreveu ele, em favor dos habitantes "que, talvez, não sejam homens".
A existência de alienígenas – humanos, tal como nós – ameaçava a credibilidade da história cristã da redenção de todos os humanos através da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo. Este era um espaço intelectual no qual apenas os teologicamente corajosos – ou tolos – ousavam viajar.
Foi muito mais fácil rejeitar a humanidade do alienígena. Assim, a nossa crença moderna de que os alienígenas não são como nós originou-se como a solução para um problema teológico. Eles se tornaram “alienígenas”, literal e metaforicamente. E, portanto, ameaçador e temido.
Um produto do divino?
Não vivemos mais num universo visto como produto da plenitude divina. Nem aquele em que o nosso planeta possa ser visto como o centro do universo. Como resultado, ironicamente, tornámo-nos estranhos a nós mesmos:a “alienação” moderna é aquela sensação de estarmos perdidos e abandonados nos vastos espaços de um universo sem Deus.
No início do período moderno, os alienígenas não eram vistos como ameaçadores para nós. Afinal, eles eram (mesmo que não fossem “homens”) o produto da bondade divina. Mas, no mundo moderno, ambos personificam e externalizam a ameaça ao nosso significado pessoal, que resulta do facto de estarmos num mundo sem significado ou propósito último.
Como projeções da nossa própria alienação, eles nos aterrorizam, embora continuem a nos fascinar.
