Muitas pessoas acreditam na ideia de uma alma gêmea - uma pessoa que nos fará completos e felizes. Crédito:fizkes
Os Estados Unidos parecem estar em uma crise romântica. As taxas de casamento despencaram na última década. E em comparação com as gerações anteriores, os jovens solteiros de hoje talvez estejam gastando mais tempo nas redes sociais do que em encontros reais. Eles também estão fazendo menos sexo.
Apesar dessas tendências, o anseio por uma alma gêmea permanece um fio condutor entre as gerações. A maioria dos americanos, parece, ainda estão procurando por um. De acordo com uma pesquisa de 2017, dois terços dos americanos acreditam em almas gêmeas. Esse número ultrapassa em muito a porcentagem de americanos que acreditam no Deus bíblico.
A ideia de que existe uma pessoa que pode fazer cada um de nós feliz e inteiro é constantemente transmitida por meio de retratos em filmes, livros, revistas e televisão.
O que explica a persistência do ideal de alma gêmea na era contemporânea?
Origens do mito da alma gêmea
Dez anos atrás, depois de um rompimento difícil, Resolvi investigar. Como um estudioso de religião e cultura que se formou na história das idéias, Eu estava interessado em conectar as várias iterações do ideal de alma gêmea ao longo do tempo.
Um dos primeiros usos da palavra "alma gêmea" vem do poeta Samuel Taylor Coleridge em uma carta de 1822:"Para ser feliz na vida de casado ... você deve ter uma alma gêmea."
Para Coleridge, um casamento bem-sucedido precisava ser mais do que compatibilidade econômica ou social. Requeria uma conexão espiritual.
Vários séculos antes de Coleridge, o filósofo grego Platão, em seu texto "Simpósio, "escreveu sobre as razões por trás do anseio humano por uma alma gêmea. Platão cita o poeta Aristófanes como dizendo que todos os humanos já foram unidos à sua outra metade, mas Zeus os separou por medo e ciúme. Aristófanes explica a experiência transcendente de duas almas gêmeas se reunindo da seguinte maneira:"E quando uma delas se encontra com sua outra metade, a verdadeira metade de si mesmo ... o par está perdido em um espanto de amor, amizade e intimidade, e um não ficará fora da vista do outro, como posso dizer, mesmo por um momento. "
As fontes religiosas
Essas referências não se limitam a Coleridge e Plato. Em inúmeras tradições religiosas, a conexão da alma humana com Deus foi concebida de maneiras semelhantes. Embora os exemplos de tradições religiosas sejam numerosos, Mencionarei apenas dois do Judaísmo e do Cristianismo.
Em diferentes pontos da história dessas duas tradições de fé, místicos e teólogos empregaram metáforas eróticas e matrimoniais para compreender seu relacionamento com Deus. Apesar das diferenças importantes, ambos imaginam a união amorosa com a única força divina como o caminho para a verdadeira individualidade, felicidade e integridade.
Esta ideia é expressa na Bíblia Hebraica, onde Deus é consistentemente visto como aquele a quem seu povo escolhido, Israel, estão noivos. "Pois o seu Criador é o seu marido, "diz uma passagem da Bíblia Hebraica. Israel - o antigo reino, não o moderno estado-nação - desempenha o papel de esposa de Deus.
Ao longo da história israelita, esta ideia enquadra a relação entre o povo de Israel e Deus, a quem eles conhecem como Yahweh. Quando Yahweh ratifica sua aliança com Israel, seu povo escolhido, ele é freqüentemente referido como o marido de Israel. Por sua vez, Israel é imaginado como a esposa de Yahweh. Para os israelitas, o divino também é sua alma gêmea romântica.
Isso é ilustrado no Cântico dos Cânticos, um poema de amor erótico com uma narradora feminina. O Cântico dos Cânticos foi escrito a partir da perspectiva de uma mulher que anseia por estar com seu amante. É repleto de descrições físicas vívidas dos dois personagens e as delícias que eles têm nos corpos um do outro.
"Seu canal é um pomar de romãs com todas as frutas selecionadas, "a narradora relata seu homem dizendo a ela, antes de proclamar que seu jardim é "uma fonte, um poço de água viva, e riachos fluindo do Líbano. "
Cântico dos Cânticos não é apenas uma parte inquestionável das escrituras judaicas e cristãs, ele foi entendido por milênios pelos sábios judeus como a chave para a compreensão dos eventos mais importantes da história israelita.
Misticismo erótico
No segundo século d.C., Os cristãos também começaram a estruturar seu relacionamento com o divino em termos eróticos por meio do Cântico dos Cânticos.
Um dos primeiros, e mais influente, foi Orígenes de Alexandria, um místico do segundo século que se tornou o primeiro grande teólogo cristão. De acordo com ele, a música é a chave para entender o relacionamento da alma com Cristo.
Orígenes chama de "epitálamo, "que é um poema escrito para uma noiva a caminho da câmara nupcial. Para ele, a Canção é "um drama e cantada sob a figura da Noiva, "que está prestes a se casar com o noivo, "a palavra de Deus."
Orígenes vê Jesus como sua alma gêmea divina. Ele antecipa o fim dos tempos, quando sua alma "se apegará" a Cristo, de modo que nunca mais se separará dele - e ele faz isso usando termos eróticos.
His writings on the Song founded a rich and expansive tradition of Christian mystical texts based on the soul's erotic and marital union with Christ.
The power of the myth
By tracing the soulmate ideal to these religious sources it's possible to gain fresh perspective on its power and function in an age when more Americans identify as having no religious affiliation.
The soulmate myth informs the reality show "The Bachelor, " where young women wait for the attention of one chosen "bachelor" in hopes of finding true love. It is the same in the film adaptation of Nicholas Spark's novel "The Notebook, " which follows the path of two lovers separated at various times by war, family and illness.
And then there are the Tinder users – wading through an excess of possible romantic partners, perhaps hoping that their one and only will eventually make them whole and happy.
In light of the myth's history, it's not surprising that even at a time when fewer Americans may be turning to God, they are still looking for their one true soulmate.
Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.