De transporte e habitação à produção de alimentos e moda, nossa civilização está levando ao colapso climático e ecológico.

Não é por acaso que quase todos os setores da indústria estão contribuindo para a queda do planeta, qualquer. Uma questão mais profunda está por trás da parte de cada um no mal-estar que envolve os ecossistemas do planeta - e suas origens remontam a muito antes da revolução industrial. Para realmente nos colocarmos em harmonia com o mundo natural, devemos voltar a ver a humanidade como parte dela.

Embora seja uma história variada e complexa, a separação generalizada dos humanos da natureza na cultura ocidental pode ser atribuída a alguns desenvolvimentos históricos importantes, começando com a ascensão dos valores judaico-cristãos há 2.000 anos. Antes deste ponto, sistemas de crenças com vários deuses e espíritos da terra, como o paganismo, dominado. Eles geralmente consideram que o sagrado pode ser encontrado em toda a natureza, e a humanidade completamente enredada nele.

Quando o judaísmo e o cristianismo se tornaram a força religiosa dominante na sociedade ocidental, seu único deus - bem como sacralidade e salvação - foram reposicionados fora da natureza. O Antigo Testamento ensinou que Deus criou os humanos à sua imagem e deu-lhes domínio sobre a Terra.

Como a historiadora Lynn White afirmou, tais valores lançaram as bases do antropocentrismo moderno, um sistema de crenças que enquadra os humanos como separados e superiores ao mundo não humano. De fato, aqueles que possuem crenças literais na Bíblia tendem a expressar significativamente mais preocupações sobre como a degradação ambiental afeta os humanos do que os animais.

No início do século 17, O pai francês da filosofia moderna, René Descartes, enquadrou o mundo como essencialmente dividido entre o reino da mente e o da matéria inerte. Como os únicos seres racionais, Descartes via os humanos como totalmente separados e superiores à natureza e aos animais não humanos, que eram considerados meras máquinas irracionais para serem dominadas e exploradas à vontade. O trabalho de Descartes foi extremamente influente na formação de concepções modernas da ciência e das identidades humana e animal na sociedade ocidental.

White e o filósofo Val Plumwood foram os primeiros a sugerir que são essas atitudes que causam as crises ambientais mundiais. Por exemplo, quando falamos de "recursos naturais" e estoques de peixes, "estamos sugerindo que o tecido da Terra não tem valor além do que nos fornece. Isso nos leva a explorá-lo de forma imprudente.

De acordo com Plumwood, a oposição entre razão e natureza também legitimou a subjugação de grupos sociais que passaram a ser intimamente associados à natureza - as mulheres, A classe trabalhadora, o colonizado, e os indígenas entre eles.

Vida como emaranhado

Estudiosos como Timothy Morton e Bruno Latour nos lembram que ver o mundo natural como separado dos humanos não é apenas eticamente problemático, mas empiricamente falso. Microorganismos em nosso intestino auxiliam na digestão, enquanto outros compõem parte de nossa pele. Polinizadores como abelhas e vespas ajudam a produzir os alimentos que comemos, enquanto organismos fotossintéticos como árvores e fitoplâncton fornecem o oxigênio de que precisamos para viver, por sua vez, absorvendo o dióxido de carbono que expulsamos.

No Antropoceno, estamos vendo cada vez mais como os destinos da humanidade e da natureza estão interligados. Governos e corporações desenvolveram tal controle sobre os sistemas naturais que exploram que estão desestabilizando a química fundamental do sistema climático global. Como resultado, calor inóspito, mares subindo, e eventos climáticos cada vez mais frequentes e extremos tornarão milhões de humanos e animais refugiados.

Reconectando os pontos

A boa notícia é que a separação percebida da natureza não é universal entre os habitantes humanos do planeta. Australiano, Ameríndio, e inúmeros outros sistemas de crenças indígenas muitas vezes retratam os não humanos como parentes com valor intrínseco a ser respeitado, em vez de objetos externos a serem dominados ou explorados.

As filosofias e religiões orientais, como o zen-budismo, também envolvem a humanidade e a natureza, enfatizando que não existe um eu independente e que todas as coisas dependem dos outros para sua existência e bem-estar. Por exemplo, fortemente influenciado pelo Budismo Mahayana, O Butão consagrou a resiliência ecológica em sua constituição. Exigindo que pelo menos 60% da nação permaneça florestada, o país é um dos apenas dois no mundo a absorver mais carbono do que emite. Ele mede o progresso não pelo PIB, mas em relação a um índice de "felicidade nacional bruta", que prioriza o bem-estar humano e ecológico sobre o crescimento econômico sem limites.

Claro, o envolvimento com a natureza também existe no mundo ocidental. Mas os sistemas socioeconômicos globais originados por esta região foram fundados na exploração do mundo natural para o lucro. Transformar essas formas arraigadas de trabalho não é tarefa fácil.

Vai demorar, e a educação é a chave. Livros e cursos de ensino superior em todas as disciplinas perpetuam de forma consistente relacionamentos destrutivos com a natureza. Estes devem ser redesenhados para orientar aqueles que estão prestes a entrar no mundo do trabalho para o cuidado com o meio ambiente.

Contudo, para trazer mudanças fundamentais generalizadas nas visões de mundo, precisamos começar jovens. Práticas como o diário da natureza no início da escola primária - em que as crianças registram suas experiências do mundo natural na forma escrita e artística - podem cultivar admiração e conexão com o mundo natural.

As escolas devem usar todas as oportunidades do currículo e do recreio para contar às crianças uma nova história de nosso lugar no mundo natural. O economista e filósofo Charles Eisenstein pede uma narrativa abrangente da "Terra Viva" que veja a Terra não como uma rocha morta com recursos para explorar, mas como um sistema vivo cuja saúde depende da saúde de seus órgãos e tecidos - seus pântanos, florestas, algas marinhas, manguezais, peixe, corais, e mais.

De acordo com esta história, a decisão de derrubar uma floresta para pastagem de gado não é apenas ponderada contra a contabilidade de carbono - que nos permite compensar o custo com a instalação de painéis solares - mas contra o respeito pela floresta e seus habitantes.

Esse mundo pode parecer impensável. Mas se usarmos nossa imaginação agora, em algumas décadas, podemos encontrar nossos netos criando a história na qual queremos que eles acreditem.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.