Apesar de séculos de perseguição, grupos indígenas ainda administram ou têm direitos de posse sobre pelo menos um quarto da superfície terrestre do mundo. Muitas vezes habitar essas terras desde o tempo que a memória se estende, eles compartilham uma conexão profunda e única com seu ambiente.

Números divulgados recentemente mostram que os grupos indígenas continuam pagando um alto preço pela defesa de suas terras ancestrais. Só em 2018, pelo menos 164 indígenas foram mortos em defesa do meio ambiente, adicionando mais centenas de mortes nos anos anteriores.

Eles não são os únicos - vários advogados, guarda-parques, e jornalistas também foram mortos na tentativa de proteger das indústrias extrativas terras ricas em recursos e biodiversidade. Mas os grupos indígenas são responsáveis ​​pela maior proporção dessas mortes, em uma batalha global que de acordo com uma nova pesquisa publicada em Natureza agora é mais letal do que algumas zonas de guerra.

Devemos ter certeza de que essas mortes não foram em vão. O mesmo relatório-chave da ONU que declarou um milhão de espécies de animais e plantas em risco de extinção também destacou que a natureza sob controle indígena está diminuindo menos rapidamente do que em outras terras. É hora de sentarmos e tomarmos nota de como eles protegem a biodiversidade, e por que eles estão dispostos a colocar suas vidas em risco pela natureza.

Conhecimento indígena

Compartilhando uma visão de mundo centrada na terra e em seu lugar nela, o conhecimento indígena contém duas idéias centrais que colocam a natureza à frente e no centro. O primeiro é a conexão. Observando constantemente o ambiente circundante, os povos indígenas têm uma compreensão íntima da natureza interconectada de todos os seres vivos e sistemas naturais. Ligado ao mundo em mudança, esse entendimento é completo, mas pragmático e local em escala, sempre aberto para ser alterado em face das evidências.

A segunda ideia é coletividade. O conhecimento não é considerado propriedade de indivíduos, mas mantidos coletivamente por pessoas como experiências compartilhadas que representam a soma de sua sabedoria. As pessoas são responsáveis ​​umas pelas outras, nutrindo valores de cooperação, compartilhamento e reciprocidade.

Pesquisas sobre práticas de subsistência indígenas mostram como esses valores preservam a integridade da natureza. Na Amazônia, por exemplo, séculos de atenção à saúde da colheita, clima, e a regeneração da floresta levou ao desenvolvimento de práticas agrícolas rotativas, em que diversas safras são cultivadas dentro de uma pequena área de cultivo e continuamente giradas em uma paisagem natural maior ao longo de sucessivas safras.

Em comparação com a agricultura de monocultura intensiva moderna, este método tradicional melhora a retenção de água e nutrientes no solo, reduz a erosão e degradação, armazena carbono de forma mais eficiente, aumenta a biodiversidade da cultura, e preserva habitats florestais. O sistema fornece um fluxo contínuo de alimentos em diferentes estações, onde os excedentes ainda podem ser vendidos, e sua diversidade o torna mais resistente às ameaças ambientais. O envolvimento de muitos no sucesso das colheitas reforça a coesão da comunidade, e uma conexão mais próxima com o mundo natural.

Em uma escala maior, Territórios indígenas foram reconhecidos como cruciais para a manutenção de reservas naturais vitais de carbono. Por exemplo, estudos usando imagens de satélite do norte da América do Sul sugerem que as terras indígenas têm menor incidência de taxas de desmatamento como resultado de métodos de cultivo menos invasivos, pescaria, Caçando, e gestão da terra. Esses métodos não requerem apenas muito menos espaço aberto, mas também suporta solo saudável e populações de animais, criando ecossistemas muito mais resilientes.

Práticas indígenas de manejo do fogo também mostraram apoiar a biodiversidade. Ao realizar pequenas queimadas em diferentes épocas do ano ligadas a costumes culturais, a paisagem de mosaico resultante de manchas queimadas e não queimadas torna mais difícil para grande escala, incêndios florestais catastróficos para se espalhar.

Mais que estatísticas

The above examples are just a few of many ways in which indigenous peoples live in greater harmony with the natural world. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, values, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Por exemplo, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.