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    Compreendendo os alunos da língua maori
    p Crédito:Pixabay / CC0 Public Domain

    p Antes do COVID-19, meus colegas, Dra. Maureen Muller, Tai Ahu e eu conduzimos pesquisas para o Te Mātāwai com foco nos fatores que permitem e inibem o Māori de aprender e usar o te reo Māori. p Mais de 1000 participantes responderam à nossa pesquisa, e 57 Māori foram entrevistados em Aotearoa. Desde aqueles que ainda não começaram a aprender até aqueles com proficiência em conversação, as principais barreiras eram consistentes:sentir whakamā sobre o uso da língua, não ter pessoas suficientes para falar, e ter tempo e recursos limitados.

    p Uma das coisas que os aprendizes de línguas ancestrais (aqueles com whakapapa maori aprendendo te reo) comumente expressam é que, através do processo de envolvimento em te reo Māori, um alto nível de vulnerabilidade emocional é experimentado.

    p O envolvimento da língua maori tende a reabrir as discussões sobre por que um aluno pode estar em uma posição em que precisa se envolver formalmente na aprendizagem da língua ancestral, em oposição à aprendizagem por meio da transmissão intergeracional. Dentro deste processo de investigação, começamos a refletir sobre nossas próprias histórias whānau de perda de linguagem, que estão inextricavelmente ligados à violenta expropriação de nossas terras iwi, Recursos, e identidades culturais.

    p A expropriação da língua dirigida a Māori foi um processo intencional de colonização. Abuso infantil sancionado pelo estado em escolas imposto a crianças Māori por falar a nossa língua, mesmo quando eles não conheciam outro, ajudou a acelerar a desapropriação (ver relatórios do Tribunal Waitangi, WAI 11, WAI 262).

    p Por que é importante para nós saber sobre os impactos da colonização em te reo Māori? Parcialmente, porque tem impacto na vida dos indígenas.

    p As vidas indígenas são de onde as línguas indígenas são derivadas. No processo de reclamação de nosso reo Māori, Māori muitas vezes reivindicam outras partes de nós mesmos e de nossas identidades, é por isso que podemos precisar de várias tentativas até mesmo para nos inscrever em um curso, quanto mais tempo longe do trabalho ou whānau para frequentar os cursos.

    p Em nosso estudo, os pais eram o grupo com maior probabilidade de indicar que gerenciar os compromissos do whānau era uma barreira considerável para a aquisição da linguagem. Se estivermos pensando que te kāinga (a casa) é onde nossa língua será revitalizada, precisamos considerar seriamente como os whānau são apoiados para reivindicar te reo Māori.

    p Para muitos Māori que são pré-aprendizes da língua, pegando emprestado do whakataukī traduzido "Faça o mahi, pegue as guloseimas, "em nosso contexto atual" fazer o mahi "quase pode ser equiparado a" o deleite ".

    p Tendo tempo, recursos financeiros e disponibilidade emocional para atender ao trauma antecipado e / ou imprevisto que ocorre através do processo de aquisição formal da linguagem ancestral é um privilégio, portanto, o aprendizado de idiomas se tornou um item de luxo para muitos Māori.

    p Quando os participantes Māori em nosso estudo disseram que não têm tempo para aprender formalmente te reo Māori, eles não estão exagerando no assunto. O Censo de 2018 indica que a renda mediana de Maori (homens e mulheres combinados) era de US $ 24, 300, em comparação com Pākehā, cuja renda média era de $ 34, 100

    p As mulheres Māori, em particular, carregam cargas pesadas para trabalho não remunerado. Apesar dessa desigualdade e da falta de renda disponível, Os Māori são proporcionalmente mais propensos a se envolver em algum tipo de educação formal. Como povos indígenas, não estamos apenas em um processo de revitalização da linguagem, também estamos lidando com os contínuos impactos estruturais dos danos coloniais, o que nos custa nosso tempo.

    p Como um pai que fala Māori, Eu quero que meus filhos possam fazer um check-up dentário e ter seu dentista se explicando em Māori, ao invés de ter seus pais traduzindo o mundo exterior. Eu quero que eles sejam capazes de ver te reo Māori refletido para eles na sociedade, vendo sua língua ancestral como normal e eles próprios como normais ao fazê-lo.

    p Mudanças em direção à normalização da linguagem requerem cuidado e atenção em como atingir esse objetivo. As aulas de línguas em Aotearoa viram um aumento no número de alunos, em particular entre os alunos Pākehā.

    p Com o aumento da participação Pākehā nas aulas de língua Māori, questões de posicionalidade são uma consideração importante. Ser capaz de aprender te reo Māori sem ter que lidar com o trauma colonial ou ter suas habilidades linguísticas equiparadas à sua validade como um membro cultural de um grupo é um privilégio com o qual os alunos de Pākehā não precisam lidar - eles podem simplesmente mergulhar direto "no trata. "

    p A normalização de te reo requer mais Māori falado em todos os lugares, que requer te reo Māori para ser acessível a todos. O desafio para os educadores da língua maori é que, na recuperação de nossa língua e identidade cultural, precisamos abrir espaço para as cargas emocionais desproporcionalmente carregadas por nossos alunos Māori. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

    p There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

    p The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.


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