p , Nosso moana (oceano) está em um estado de crise ecológica sem precedentes. Múltiplo, impactos cumulativos incluem poluição, sedimentação, sobrepesca, perfuração e mudanças climáticas. Todos afetam a saúde da vida marinha e das comunidades costeiras. p Para reverter o declínio e evitar atingir pontos de inflexão, devemos adotar abordagens de governança e gestão mais holísticas e integradas.

p Os povos indígenas cuidaram de suas terras e paisagens marítimas por gerações, usando conhecimentos e práticas tradicionais. Mas nossa pesquisa sobre justiça marinha mostra que os povos indígenas enfrentam desafios constantes enquanto buscam afirmar sua soberania e autoridade nos espaços marinhos.

p Não precisamos esperar que a ciência ocidental inovadora cuide melhor dos oceanos. Temos a oportunidade de capacitar formas indígenas tradicionais e contemporâneas de governança e gestão para o benefício de todas as pessoas e dos ecossistemas dos quais fazemos parte.

p Nossa pesquisa destaca modelos alternativos de governança e gestão para melhorar a equidade e a justiça para os povos indígenas. Isso vai desde a tomada de decisão compartilhada com os governos (co-governança) até a reconquista do controle pelos povos indígenas e a reconstituição de formas indígenas de governança e gestão marinha.

p Gestão ambiental indígena

p Em toda a Oceania, A governança marinha indígena está passando por um renascimento. A gestão ambiental de longo prazo dos povos indígenas está documentada em todo o mundo.

p Em Fiji, a posse marinha costumeira é institucionalizada por meio do sistema qoliqoli. Isso define as áreas de pesca tradicionais nas quais os chefes das aldeias são responsáveis ​​pela gestão dos direitos de pesca e cumprimento.

p As comunidades costeiras em Vanuatu continuam a criar e implementar zonas de proteção marinha temporária (conhecidas como tapu) para permitir a recuperação dos estoques pesqueiros. Em Samoa, as aldeias são capazes de estabelecer e fiscalizar a gestão da pesca local.

p Em Aotearoa Nova Zelândia, O uso e gestão ambiental Māori tem como premissa o princípio de kaitiakitanga (tutela ambiental) ao invés da extração insustentável de recursos.

p As sociedades aborígines australianas também usam o termo "cuidar do país" para se referir à tutela contínua e ativa das terras, mares, ar, agua, plantas, animais, espíritos e ancestrais.

p Das montanhas ao mar

p Esses sistemas de governança e gestão são baseados no conhecimento indígena que conecta lugares e culturas e enfatiza abordagens holísticas. O reconhecimento das inter-relações entre seres humanos e não humanos (plantas, animais, florestas, rios, oceanos, etc.) é uma linha comum. O mesmo ocorre com a ênfase na reciprocidade e no respeito para com todos os seres.

p Os grupos indígenas costeiros e insulares têm obrigações específicas de cuidar e proteger seus ambientes marinhos e de usá-los de forma sustentável. Um fio intergeracional faz parte desses deveres éticos. Leva em consideração as lições e experiências dos ancestrais e considera as necessidades das futuras gerações de pessoas, plantas, animais e outros seres.

p Em contraste com as formas ocidentais de ver o meio ambiente, o conceito indígena australiano de país não está fragmentado em diferentes tipos de ambiente ou escalas de governança. Em vez de, terra, ar, a água e o mar estão todos ligados.

p Da mesma forma, para Māori, Ki uta ki tai (das montanhas ao mar) engloba uma visão de toda a paisagem e da paisagem marinha.

p Compartilhando conhecimento entre gerações

p Os Māori mantêm relacionamentos profundos com seus rohe moana (território de água salgada). Estes são cada vez mais reconhecidos por leis que enfatizam os direitos indígenas com base no Te Tiriti o Waitangi. Um exemplo é o Grupo de Gestão Integrada do Porto Kaipara, que co-gerencia o Kaipara Moana (porto). O acordo de co-gestão especifica responsabilidades compartilhadas entre diferentes entidades Maori (Kaipara Uri) e agências governamentais.

p O acordo reconhece os direitos Kaipara hapū (sub-tribos) e iwi (tribos), interesses e deveres. Ele fornece apoio financeiro para capacitá-los a praticar as práticas de kaitiakitanga enquanto trabalham para restaurar a mauri (força vital) da moana por meio de esforços práticos, como o replantio da flora nativa e a redução da sedimentação.

p Eles estão usando seu mātauranga Māori (Conhecimento Māori) junto com o conhecimento científico para implementar o kaitiakitanga e o manejo baseado em ecossistemas.

p Outro acordo de co-gestão está operando no Havaí entre a comunidade de Hā'ena (EUA) e o governo do estado do Havaí. A comunidade Hā'ena opera um programa de educação sobre pesca indígena. Membros de todas as idades acampam juntos na costa e aprendem onde, o que e como colher e preparar produtos marinhos.

p Desta maneira, Conhecimento indígena, com sua ênfase em práticas sustentáveis ​​e ética ambiental, é transmitido através de gerações.

p Conhecimento indígena, valores e relacionamentos com nosso oceano podem fazer contribuições significativas para a governança marinha. Podemos aprender com as visões de mundo indígenas que enfatizam a conectividade entre todas as coisas. Existem muitas semelhanças entre os sistemas de gestão do conhecimento baseados em ecossistemas e os indígenas.

p Precisamos fazer mais para reconhecer e capacitar o conhecimento indígena e as formas de governar os espaços marinhos. Isso pode incluir novas leis, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas. p Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.