p Parece inimaginável tão intenso, a dor autoinfligida pode resultar em um indivíduo se sentindo muito melhor, mas esse foi o caso com um ritual antigo estudado por pesquisadores da Universidade de Connecticut. p Seu estudo, publicado em Antropologia Atual , relata resultados psicológicos positivos significativos e maior percepção de bem-estar em participantes que realizaram um ritual anual extremo como parte de uma celebração nacional.

p Dimitris Xygalatas, professor assistente de antropologia, estuda todos os tipos de rituais e tende a vê-los em todos os lugares da vida diária. Contudo, o rigor físico sangrento suportado pelos hindus tamis nas Maurícias é muito diferente dos feriados e rituais esportivos familiares aos americanos.

p "Ritual é algo que não tem função clara, nós apenas fazemos porque fazemos, "diz Xygalatas, cujas descobertas podem fornecer informações sobre outros comportamentos extremos, como ultramaratonas ou caminhada sobre o fogo. "A razão pela qual eles sobreviveram é porque eles têm benefícios específicos."

p Os pesquisadores criaram um experimento da vida real para medir as respostas psicofisiológicas daqueles que participam do kavadi attam, não só durante o ritual, mas por semanas antes e depois do evento. Eles fizeram isso recrutando cerca de 37 participantes para usar um sensor não intrusivo, muito parecido com um Fitbit, como uma braçadeira.

p O festival homenageia o deus hindu da guerra, Murugan. Conforme a história continua, Murugan foi pego em uma batalha épica com um demônio, onde usou uma lança para garantir sua vitória, diz Xygalatas. Em deferência a ele, Hindus Tamil em todo o mundo perfuram e perfuram sua pele com espetos e agulhas. Em seguida, eles começam uma peregrinação por muitos quilômetros colina acima até um templo, o tempo todo puxando altares conectados aos seus corpos.

p Mesmo na semana anterior ao festival, os participantes passam por privação na forma de jejum, dormindo no chão, e abster-se de sexo e outros prazeres, para garantir que eles estão suficientemente prontos para a provação que se avizinha.

p Projetar o experimento foi muito desafiador, Xygalatas diz. “Foi fundamental usar métodos discretos e não causar qualquer interrupção do ritual ou grande alteração no comportamento dos participantes. Usamos uma braçadeira que não é mais pesada que um relógio de pulso, é invisível para os observadores, e pode ser usado por uma semana com uma carga. As pessoas se acostumam com ele e rapidamente esquecem que o estão usando. Na verdade, no final de cada período, muitas vezes tínhamos de lembrá-los de removê-lo. "

p Com as braçadeiras, a equipe mediu sinais fisiológicos, incluindo estresse, temperatura da pele, fluxo de calor, frequência cardíaca, e eficiência do sono. Os pesquisadores também mediram o peso dos altares e o número de piercings ou espetos que cada participante inseriu.

p Eles descobriram um aumento significativo na avaliação dos participantes sobre sua saúde após o ritual. Na verdade, quanto mais dor eles suportaram durante o ritual - quanto mais agulhas eles colocam em seu corpo e quanto mais energia eles gastam - maiores são os benefícios.

p Isso pode ajudar a explicar por que aqueles com doenças crônicas tinham maior chance de estar no grupo que se expunha a mais dor. Além disso, participantes de nível socioeconômico mais baixo e aqueles com condições de saúde mais graves pareciam se envolver em rituais mais dolorosos do que aqueles em posições mais elevadas na escala social ou com melhor saúde.

p Os pesquisadores também descobriram que o ritual leva a um sentimento de coesão dentro da comunidade e a um compromisso com a comunidade por parte dos participantes.

p Os xygalatas planejam continuar estudando o ritual kavadi attam e como ele aumenta a qualidade de vida dos participantes.

p "As práticas culturais tradicionais que podem parecer estranhas aos de fora podem, na verdade, ter benefícios tangíveis, ajudando seus praticantes a lidar com a adversidade, "ele diz." Embora, claro, essas práticas não devem ser tratadas como um substituto para intervenções biomédicas, não devemos descartar sua utilidade complementar para a gestão da saúde, especialmente em contextos onde intervenções psiquiátricas ou outras intervenções médicas não estão amplamente disponíveis ou estão associadas ao estigma. "