O estado da Nova Zelândia tentou remover um bebê Māori recém-nascido de sua família na semana passada.

Isso não é incomum. De fato, é uma ocorrência cada vez mais frequente. Entre 2015 e 2018, o número de bebês Māori removidos pelo estado aumentou 33%. Em 2018, a taxa de remoção foi de 102 por 10, 000 nascimentos Māori, em comparação com 24 por 10, 000 nascimentos para o resto da população.

Jornalismo investigativo, intervenção da associação profissional de parteiras, Defensores da saúde Māori e o iwi (tribo) da criança, Ngāti Kahungunu, trouxe esta história representativa à luz.

O estado sabe melhor

O menino era, com base em evidências limitadas, uma criança de "alto risco". Seus pais foram supostamente afetados por violência doméstica, fracas habilidades parentais e arranjos de moradia transitórios. Essas alegações não foram ouvidas por um tribunal, e parece que sua família mais ampla e as parteiras já haviam providenciado acomodação para ele e sua mãe. Os planos pareciam estar em vigor para mitigar quaisquer riscos que ele possa ter enfrentado.

No entanto, o estado, que já é objeto de uma comissão real de investigação sobre o abuso de crianças sob seus cuidados, foi insistente. Poderia fazer melhor. Sua agência de bem-estar infantil, Oranga Tamariki - Ministério da Criança, está sob escrutínio profundo por práticas racistas de trabalho social. Mas insistiu que sabia o que fazer.

A polícia, a equipe do hospital e Ngāti Kahungunu negociaram para que os arranjos da própria família prevalecessem, pelo menos até uma audiência substantiva no tribunal. O importante princípio moral e político é que a família, exceto quando é demonstrável e irreparavelmente disfuncional, é anterior ao estado.

A experiência maori não é única

Crianças sob tutela estatal não costumam se sair melhor do que outras. Conforme comentou a juíza principal do tribunal distrital, Jan-Marie Doogue, em 2018, colocar crianças sob cuidados aumenta significativamente o risco de uma vida de crime.

O bem-estar das crianças Māori vulneráveis ​​depende, então, da disposição e capacidade de iwi como Ngāti Kahungunu de cumprir sua promessa de "intervir [contra o estado] a todo custo". A capacidade de intervir com estáveis, arranjos de cuidados sustentáveis ​​e eficazes são uma questão de segurança infantil e integridade cultural.

A experiência Māori não é única. Crianças indígenas na Austrália e no Canadá eram rotineiramente removidas de suas famílias sob políticas de intenção genocida até meados do século 20. A Nova Zelândia perseguiu políticas com objetivos assimilacionistas mais sutis. Contudo, todos os três países mantêm políticas e práticas que tornam isso difícil para os povos indígenas, iwi ou primeiras nações a intervir em apoio às famílias em dificuldade.

Como observa o comissário infantil da Nova Zelândia, Andrew Becroft:

O argumento apresentado a um comitê selecionado da Câmara dos Representantes australiana pelo grupo de lobby Indígena australiano Grandmothers Against Removals é representativo. O grupo afirma que:“Os Estados têm a responsabilidade de desfazer ativamente os danos que perpetraram e continuar a perpetrar”.

Com referência ao pedido de desculpas parlamentar de 2008 às Gerações Roubadas da Austrália, Grandmothers Against Removals observam que "desculpe, significa que você não fará isso de novo".

O cuidado do estado precisa de reforma internacional

Na Austrália, há evidências contundentes de que o "sistema de atendimento está produzindo criminosos". De fato, metade das pessoas nos centros de detenção de jovens em Victoria veio do sistema de proteção infantil.

A Comissão Canadense de Verdade e Reconciliação fez recomendações para mitigar os riscos do cuidado do Estado para crianças indígenas. Mas, para a Sociedade Canadense de Assistência à Criança e à Família das Primeiras Nações, o bem-estar infantil continua sendo "um agente do colonialismo". Os resultados para crianças indígenas raramente são positivos. Em uma jurisdição onde as crianças indígenas representam 7,7% das crianças menores de 4 anos, mas representam 50% dos que estão sob cuidados do estado, há um imperativo urgente para o estado apoiar as famílias e instituições das Primeiras Nações para que façam o trabalho de cuidar das crianças de forma mais eficaz e respeitosa do que o estado pode.

Tamanha é a profundidade da preocupação indígena internacionalmente que o Projeto de Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 1993 continha proteções contra "a remoção de crianças indígenas de suas famílias e comunidades sob qualquer pretexto".

Os Estados se opuseram à força desta disposição. A declaração final, qual Nova Zelândia, Austrália e Canadá votaram contra quando foi adotado em 2007, mas desde então aceitaram como "aspiracionais", fez a declaração menos contundente, mas, no entanto, clara (no artigo 7, seção 2) que:"Os povos indígenas têm o direito coletivo de viver em liberdade, paz e segurança como povos distintos e não serão submetidos a qualquer ato de genocídio ou qualquer outro ato de violência, incluindo a remoção forçada de crianças do grupo para outro grupo. "

Direitos indígenas e bem-estar infantil

A declaração, portanto, fornece uma autoridade moral internacional para os argumentos indígenas contra a legislação, como em New South Wales, para acelerar a adoção de crianças sob cuidados do estado.

Em 1997, a investigação sobre a separação de crianças aborígines e crianças das ilhas do Estreito de Torres de suas famílias recomendou a adoção como último recurso. A legislação de New South Wales põe de lado esse princípio e, a partir de perspectivas indígenas generalizadas, estabelece "um caminho perigoso para arriscar vidas e separar famílias".

Em 2019, o governo da Nova Zelândia anunciou que estava desenvolvendo um plano de declaração para ajudar a abordar os "direitos e interesses indígenas". O ministro para o desenvolvimento Māori, Nanaia Mahuta, promoveu esta iniciativa nas Nações Unidas.

A Nova Zelândia tem um entendimento bem desenvolvido do que é necessário para lidar com os direitos e interesses Maori no bem-estar infantil, mas, como mostra o presente caso, a nação carece de vontade política e capacidade institucional para seguir os valores propostos pela própria Oranga Tamariki. "Respeitamos o mana [status, poder] das pessoas. Nós ouvimos, nós não assumimos, e criamos soluções com outros. "

Valorizamos o whakapapa [ancestralidade e relações familiares] - os tamariki [crianças] fazem parte de um whānau [família] e de uma comunidade.

A proteção da criança é complexa. Mas há uma dúvida generalizada de que, sob sua liderança atual e disposições legislativas, A Oranga Tamariki tem capacidade para desenvolver práticas profissionais alicerçadas em seus próprios valores.

A legislação que entrará em vigor em 1º de julho tem como objetivo fortalecer a obrigação do Oranga Tamariki de desenvolver relacionamentos que envolvam iwi e outras organizações Maori na tomada de decisões e reconhecer com mais respeito, e de acordo com os valores e práticas Māori estabelecidos, a família mais ampla de uma criança, não apenas os pais, em arranjos de cuidados.

Desenvolvendo uma capacidade organizacional respeitosa, no contexto de direitos mais amplos à cultura e autodeterminação, é uma questão moral urgente.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.