Conhecimento indígena, incluindo histórias orais, mitologias, nomes de lugares e esquemas de classificação, pode abranger muitas gerações, preservando informações que ajudaram as comunidades nativas a se adaptarem aos riscos naturais, bem como às condições que mudam gradualmente. Embora os cientistas ocidentais tenham historicamente considerado essas informações não confiáveis, durante a última década, tem havido um reconhecimento crescente das vantagens das abordagens biculturais para a pesquisa científica, incluindo demonstração de confiabilidade.

Agora, uma revisão publicada no jornal da União Europeia de Geociências Dinâmica da Superfície Terrestre oferece um roteiro para entrelaçar o conhecimento indígena com a pesquisa moderna, com foco nas geociências.

"Um dos objetivos é incentivar os cientistas a considerarem como seu projeto pode ser de interesse ou relevância para as comunidades indígenas e tornar a realização de pesquisas com esses grupos mais acessível, "diz Clare Wilkinson, um Ph.D. estudante do Te Whare Wananga o Waitaha | University of Canterbury e o principal autor do artigo.

A revisão, que é coautoria de pesquisadores nativos e não-nativos de Te Whare Wananga o Waitaha | University of Canterbury e Te Whare Wananga o Tamaki Makaurau | A Universidade de Auckland, apresenta uma variedade de ferramentas para entrelaçar o conhecimento indígena com a ciência ocidental que mantém a integridade e a validade de ambas as metodologias, Wilkinson diz. "Existem ligações claras entre o conhecimento e os valores indígenas no que diz respeito à geomorfologia, "afirma Wilkinson, "mas não há muitas pesquisas que entrelaçam essas duas bases de conhecimento cultural."

Pesquisa bicultural:benefícios para todos

Pesquisa bicultural realizada dentro respeitosa, relacionamentos recíprocos podem render benefícios para todos os envolvidos, de acordo com Wilkinson. Histórias orais, por exemplo, pode fornecer informações sobre eventos que foram apagados do registro geológico. Preencher essas lacunas é crucial para projetos como o Aotearoa New Zealand Palaeotsunami Database, um catálogo de tsunamis que ocorreram antes do início da manutenção de registros históricos escritos que está sendo usado para entender melhor a distribuição e as magnitudes dessas mega-ondas potencialmente destrutivas.

A combinação do conhecimento indígena com a pesquisa científica ocidental também tem o potencial de apoiar as comunidades nativas na tomada de decisões informadas sobre os perigos potenciais em suas terras ancestrais. Um exemplo citado na revisão descreve Maori purakau (histórias) nativas sobre um ngarara:um mitológico, criatura semelhante a um lagarto, que mora no rio Waitepuru em Aotearoa Nova Zelândia (um nome que reflete a base bicultural do país). De acordo com os autores, muitos Maori purakau são conhecimentos codificados expressos por meio de metáforas. Essas histórias particulares documentam a atividade geomórfica passada do rio, expressa por meio da analogia do ngarara sacudindo a cauda para frente e para trás.

"Essas histórias, que meu co-autor Dan Hikuroa publicou pela primeira vez em 2017, eventos de inundação de documentos, "diz Wilkinson, que observa que isso tem implicações para a compreensão da história geomórfica da área e dos riscos potenciais de se viver lá. "As histórias do perigo representado pelos ngarara foram levadas em consideração quando os Maori construíram suas casas, deixando-os ilesos por perigos anteriores relacionados ao rio que afetaram outros assentamentos próximos, "Wilkinson diz.

Ferramenta de rios trançados:mesclando fluxos de conhecimento

Na revisão, os autores descrevem ferramentas que podem ajudar outros pesquisadores a encontrar maneiras respeitosas de iniciar projetos de pesquisa bicultural. Isso inclui várias estruturas potenciais - metodologias usadas durante o projeto teórico da pesquisa - bem como métodos passo a passo para adquirir dados que incorporam valores indígenas.

A estrutura mais transferível, sugira os autores, é o He Awa Whiria | Rios trançados, que se baseia nos sistemas fluviais icônicos de Aotearoa Nova Zelândia, caracterizados por redes de mudanças frequentes, canais de rios sufocados por sedimentos. Esta estrutura consiste em dois fluxos, um simbolizando o conhecimento Maori e um segundo representando a ciência ocidental. "Os dois fluxos de conhecimento operam de forma colaborativa e independente, mas ambos têm o mesmo objetivo de fornecer um resultado de pesquisa equilibrado, "Wilkinson diz.

Um elemento de reciprocidade

Ao trabalhar com comunidades indígenas, é essencial entender - ou pelo menos respeitar - as prioridades indígenas, interesses e visão de mundo, de acordo com Wilkinson. "Você precisa antecipar que formações rochosas e rios podem ser ancestrais; que quando as comunidades falam sobre peixes, eles estão falando sobre irmãos e irmãs; e quando as comunidades falam sobre o solo, eles estão descrevendo sua mãe Terra. "

Mudar de idioma também é um desafio, explica Wilkinson; as palavras devem ser escolhidas com muito cuidado para manter o respeito mútuo e a segurança de todos os envolvidos, e os pesquisadores não devem esperar contribuições indígenas sobre um projeto que não lhes interessa ou não lhes traz nenhum benefício. "A pesquisa puramente extrativa não é aceitável; deve haver um elemento de reciprocidade, "diz Wilkinson. Os autores recomendam fortemente que os cientistas que desejam participar de pesquisas biculturais encontrem conselheiros culturais que conheçam os procedimentos preferidos para se envolver com os povos indígenas.

Em última análise, sugira os autores da revisão, a utilização de vários sistemas de conhecimento ajudará os pesquisadores e as comunidades nativas a realizar novos entendimentos que não poderiam ser alcançados isoladamente. "É um momento emocionante para ser um pesquisador e participar de compromissos cada vez mais importantes com a cultura e o conhecimento indígenas, "conclui Wilkinson.