Quando criança nas Filipinas durante a década de 1970, Joi Barrios-Leblanc se lembra de cantar canções que glorificavam o presidente do país, Ferdinand Marcos, e seu regime de lei marcial apoiado pelos EUA que transformou o governo em uma ditadura de um homem só que matou, torturou e encarcera milhares de seus cidadãos.
As músicas cantadas em tagalo – a língua nacional filipina – eram slogans de propaganda que enfatizavam a necessidade de a população ser submissa, disciplinada e leal para que o país prosperasse, disse Barrios-LeBlanc, professor sênior da UC Berkeley no sul e sudeste da Ásia. Estudos.

Barrios-Leblanc cresceu para se tornar um ativista, escritor e acadêmico que se opôs ao governo de Marcos. Algumas semanas atrás, ela testemunhou eleitores filipinos, mais uma vez, cantarem músicas semelhantes para o filho de Marcos, Bongbong Marcos, que venceu as eleições presidenciais de 2022 quase 60 anos depois que seu pai assumiu o cargo.

"Mesma música, mesmo nome", disse ela.

Olhando para trás, disse Barrios-Leblanc, essas músicas são representações poderosas de como o uso da linguagem pode sustentar os processos de pensamento colonial e suprimir a verdade. Mas o poder da linguagem também pode ser usado para descolonizar nossas histórias – colocando as experiências dos colonizados no centro dessas narrativas – e como “parte de um movimento maior em direção à mudança política”, disse ela.

"Precisamos olhar para as línguas que usamos como parte de toda a conversa sobre os esforços de descolonização", disse Barrios-Leblanc, que ministrou cursos em Berkeley que aprofundam as crenças indígenas na literatura e arte filipinas, política cultural e examinando filme através de uma lente descolonizada. "A linguagem é a porta de entrada para a compreensão da cultura e do patrimônio."

Por mais de 15 anos a pesquisa de Barrios-Leblanc se concentrou na promoção da língua e literatura filipinas. Ela publicou vários livros didáticos de língua filipina e coleções premiadas de poesia. Seu novo livro Sa Aking Pagkadestiyero, ou In My Exile, será lançado em julho e reflete sobre a vida de Barrios-Leblanc através da poesia.

Mais recentemente, ela recebeu um prêmio pelo conjunto da obra em literatura da Comissão Nacional de Línguas das Filipinas (Komisyon ng Wika).

O Berkeley News conversou com ela sobre o papel que a literatura pode desempenhar no impacto de movimentos políticos e por que preservar as línguas filipinas é um trabalho importante nos esforços para a descolonização.

Berkeley News:como a literatura de um país afeta sua política?

Barrios:Na verdade, vai nos dois sentidos.

Por um lado, a literatura que escrevemos não existe no vácuo, o que significa que os escritores são constantemente influenciados pelos fatores socioeconômicos e políticos da sociedade:O que está acontecendo nas ruas das Filipinas? Pobreza? Protesto? Que tipo de governo está causando tudo isso?

Fazer e responder a esses tipos de perguntas é o que os escritores fazem com sua literatura, em suas próprias maneiras únicas. E mesmo a política em torno da produção de literatura, e de quem é o dono das prensas, também impacta a censura. Mas, ao mesmo tempo, gostaria de acreditar que a literatura sempre fez parte de um movimento maior de mudança política.

Por exemplo, se você olhar para a literatura filipina do século 19, encontrará nos arquivos do jornal Kalayaan (Liberdade) poesia escrita em tagalo (a língua na qual o filipino se baseia principalmente), por Andres Bonifacio, um líder revolucionário filipino que lutou contra a Espanha , usando esses poemas para traduzir suas ideias e pensamentos sobre a resistência ao domínio espanhol.

Assim, a literatura fazia parte de seu trabalho como revolucionários. Você tem literatura de resistência porque existem movimentos de resistência.

Falar e escrever em inglês é muito comum nas Filipinas. Por que precisamos de literatura escrita em idiomas filipinos?

Precisamos olhar para a linguagem como parte de toda a conversa em torno dos esforços de descolonização, porque a linguagem é a porta de entrada para a compreensão da cultura e do patrimônio. Também temos que pensar criticamente sobre as razões pelas quais uma linguagem está ou não sendo usada.

Por exemplo, durante a ocupação americana nas Filipinas, o inglês foi imposto ao país por pessoas como (ex-presidente da UC) David Barrows, e criou uma situação em que o inglês se tornou automaticamente a língua dos privilegiados. E assim, as pessoas tendiam a menosprezar outras que falavam tagalo ou qualquer uma das outras 120 línguas filipinas. Os escritores ingleses também desprezavam os escritores que escreviam em suas línguas filipinas nativas.

A linguagem impacta a literatura e como ela é percebida.

Ainda vemos esse impacto agora com os filipinos americanos de primeira geração, a quem muitos não estão aprendendo as línguas filipinas porque seus pais queriam protegê-los de ter sotaque ou serem discriminados na América, de serem vistos como menos americanos.

Mas você precisa entender os idiomas nativos de um país para conhecer sua história?

Sim, acho que sim, porque há narrativas coloniais que escondem muita história. E a língua é a história. Se não a preservarmos, perdemos nossa história.

Quando se trata das Filipinas, muita gente não sabe que nos tempos pré-coloniais, antes da chegada dos espanhóis e americanos, as pessoas não eram analfabetas. Eles tinham seu próprio roteiro de escrita, o baybayin. Mas os colonizadores cortaram as oportunidades para os filipinos lerem esse texto e os primeiros arquivos da história e cultura filipinas.

Se você olhar para a história da literatura filipina, a maioria dos textos importantes foram escritos em tagalo, a língua nacional do nosso país. Então, se você quiser saber mais sobre a história da Segunda Guerra Mundial nas Filipinas, você vai querer ler a literatura dos guerrilheiros Hukbalahap que lutaram contra os japoneses.

Os textos sobre as canções que cantavam em tagalo são um tesouro de informações porque muitos dos guerrilheiros não sabiam ler nem escrever. Mas eles cantaram canções durante a guerra que descreviam o que eles estavam vivenciando e o que eles fizeram para expulsar os japoneses do país.

Examinar essas canções nos ajuda a reexaminar a falsa narrativa histórica de que os Estados Unidos salvaram sozinho as Filipinas dos japoneses. E há tantos mais.

Neste contexto de descolonização de nossa história, quando se trata de literatura histórica e música, seu significado deve ser considerado o mesmo?

Eu não acho que devemos separar o impacto que eles têm individualmente, mas sim examiná-los como um todo e como eles revelam histórias e linguagens suprimidas por meio de suas traduções.

Durante a ocupação espanhola, os filipinos tinham canções escritas em tagalo que chamavam de kundiman de revolucion, que significa uma canção de amor à revolução. E essa música representaria a resistência, mas a letra descrevia um amor não realizado, uma expressão dessa liberdade que eles não obtiveram dos países colonizadores.

Mas enquanto canções e literatura podem revelar nossas histórias políticas, e vice-versa, essas palavras, e a maneira como são usadas, também podem mudar dependendo da política da época.

Curiosamente, uma música como "Bayan Ko" ("For My Country") foi escrita e cantada pela primeira vez como um hino contra a ocupação americana, mas ao longo dos anos tornou-se uma música nacional não oficial para expressar o patriotismo nas Filipinas. A música também foi usada durante a lei marcial por adversários de Ferdinand Marcos em comícios.

Muitas pessoas não perceberam isso porque não tiveram acesso à linguagem que descreve essa história de resistência nas Filipinas. Então, preservar as línguas de um país, eu acho, é extremamente importante se quisermos descolonizar nossa história, pesquisa e assim por diante.

Esse esforço para preservar as línguas deve ser algo que outros países, com histórias coloniais semelhantes às das Filipinas, considerem ao continuar o trabalho de descolonização?

Acho que todos os países que passaram pela colonização, para realmente apreciar a necessidade de lutar constantemente pela soberania, é primeiro entender o que é a colonização e o que ela implica.

Compreender todas as línguas é importante nesse processo, pois com a língua vem o acesso à cultura e o acesso às obras escritas nessa língua. Assim, você pode ter uma compreensão mais profunda de suas raízes, de seu povo e de suas histórias coloniais.

Usar nossa linguagem para avançar em direção à descolonização sempre nos levará a todo o discurso sobre o império e como isso ainda nos impacta hoje.

Neste momento, os povos indígenas nas Filipinas ainda estão enfrentando a militarização das empresas de mineração ocidentais que fecharam suas escolas e pisotearam todos os seus direitos. E quando você pensa no caso de Jennifer Laude, uma mulher transgênero que foi morta por um fuzileiro naval dos EUA em 2014, tudo isso é apenas mais um lembrete da história violenta do capitalismo americano e do militarismo nas Filipinas.

Está tudo interligado.

E embora não possamos ser descolonizados da noite para o dia, podemos tomar medidas. Seja anulando o nome do Barrows Hall no campus ou criando um centro para idiomas filipinos – que é a visão que compartilho com instrutores e funcionários filipinos em Berkeley, outros campi e universidades da UC – precisamos continuar a avançar nessa direção.

Precisamos nos unir como uma comunidade para lutar pelo que nossa comunidade precisa. Estamos ensinando nossos alunos a ter coragem e estamos ensinando-os a lutar pelo que é certo. Como filipinos, sempre tivemos uma história de luta. Uma luta contra os colonizadores, uma luta contra as ditaduras – é uma luta contra a tirania.

Então, tudo o que posso dizer é que sabemos lutar e sempre lutamos contra nossos opressores. Por que devemos parar agora?