Quem deve administrar terras públicas que são sagradas para os nativos americanos?
Essa é a questão que o governo dos Estados Unidos e alguns estados esperam que as recentes mudanças nas políticas abordem, dando aos povos indígenas maior participação na gestão dessas terras. A cogestão, como a política é chamada, pode aliviar o atrito que surge quando as paisagens sagradas são gerenciadas sem a participação dos nativos americanos.

Mauna Kea, um vulcão adormecido de 13.802 pés na ilha do Havaí, é um exemplo. A montanha é administrada como terra pública pelo estado do Havaí. Os havaianos nativos protestam há décadas contra a gestão do estado de Mauna Kea, dizendo que o Havaí permitiu muitos edifícios de pesquisa em sua montanha sagrada, o que atrapalha sua capacidade de praticar sua religião.

Esse tipo de conflito não é exclusivo do Havaí. Os povos indígenas vivem no que hoje são os Estados Unidos há milhares de anos e desenvolveram relações íntimas com as terras que chamam de lar. Durante anos, os nativos de todo o país exigiram mais informações sobre como o governo administra áreas que consideram sagradas.

Agora, o governo pode finalmente estar ouvindo.

'Nós adoramos lá'

Como um nativo americano estudioso de religião e meio ambiente, estou interessado na relação dos povos indígenas com o mundo natural e sua luta para proteger suas paisagens sagradas.

Os nativos havaianos acreditam que Mauna Kea é a primeira criação da Mãe Terra, Papahānaumoku, e do Pai Céu, Wākea. A montanha é uma parte importante de sua narrativa de origem.

Para os astrônomos, a montanha tem outro significado. Eles acreditam que o cume do Mauna Kea tem os céus mais claros para a realização de pesquisas. Nos últimos 50 anos, o estado do Havaí alugou o cume da montanha para dezenas de instituições de pesquisa. Juntos, eles construíram 13 telescópios e vários edifícios em Mauna Kea.

Durante anos, os líderes nativos havaianos argumentaram que o estado ignorou suas preocupações sobre tal construção. Quando Mauna Kea foi selecionado em 2009 como o local preferido para o Telescópio de Trinta Metros, uma nova classe de telescópio extremamente grande, os havaianos nativos protestaram para interromper o projeto.

Os havaianos nativos, como os de outras tradições religiosas indígenas, acreditam que as áreas sagradas devem ser deixadas em paz, sem estradas ou edifícios, porque são as casas do divino.

"Nós adoramos lá, os iwis de nossos kupuna [ossos de nossos anciãos] estão enterrados lá", disse Mililani Trask, administrador da ilha do Havaí para o Escritório de Assuntos Havaianos, em uma reunião pública sobre uma declaração de impacto ambiental de Mauna Kea com o National Science Foundation em 9 de agosto de 2022. "Não", ela continuou, "você não vai construir aqui."

O estado do Havaí espera resolver esse conflito contínuo com a criação de uma nova comissão de oito pessoas que inclui três líderes nativos havaianos para administrar o Mauna Kea.

“Acredito que podemos encontrar uma maneira de a ciência e a cultura coexistirem em Mauna Kea de maneira mutuamente benéfica”, disse o governador havaiano David Ige em 12 de setembro de 2022, quando anunciou a nova comissão.

O que torna a terra sagrada?

As religiões nativas americanas, semelhantes a outras religiões, consideram as áreas sagradas porque são as casas de deuses ou lugares santificados por um deus. Os lugares sagrados podem ser áreas fisicamente pequenas ou grandes, podem ser áreas construídas ou naturais, como igrejas e santuários, ou montanhas e rios.

Estudiosos de estudos religiosos, como Tisa Wenger, argumentaram que a liberdade religiosa para os nativos americanos tem sido difícil porque "o governo dos EUA muitas vezes agiu como se as tradições indianas não fossem verdadeiramente religiosas e, portanto, não fossem elegíveis para as proteções constitucionais da Primeira Emenda".

Em uma disputa na década de 1980, o Serviço Florestal dos EUA queria construir uma estrada através de uma montanha sagrada no norte da Califórnia. Um consórcio de tribos reagiu e o caso terminou na Suprema Corte; as tribos perderam.

Após essa decisão, em 1996, o presidente Bill Clinton criou uma definição de terra sagrada nativa americana como um "local específico, discreto e estreitamente delineado em terras federais".

Essa linguagem exclui intencionalmente grandes áreas, como montanhas ou paisagens abertas, em favor de locais menores. Isso não representa totalmente a variedade de lugares que os povos indígenas consideram sagrados, dizem estudiosos de estudos religiosos, levando a inevitáveis ​​confrontos sobre o significado e usos de tais terras.

Cogestão é um pequeno passo

Em 13 de setembro de 2022, a secretária do Interior, Deb Haaland, divulgou novas diretrizes federais para ajudar a resolver esses conflitos de longa data.

Essa nova política, que se concentra em áreas de gestão pública que os nativos americanos consideram sagradas ou culturalmente importantes, permitirá que algumas tribos compartilhem responsabilidades de gestão com agências federais.

"Ao reconhecer e capacitar as Tribos como parceiras na co-administração das terras e águas do nosso país, todos os americanos se beneficiarão de uma gestão reforçada de nossas terras e recursos federais", disse Haaland.

Em um esforço relacionado, o Congresso em 14 de setembro realizou audiências sobre dois novos projetos de lei para tratar da mesma questão. Se forem aprovados, seus apoiadores esperam que facilitem a inclusão da "gestão tribal de terras públicas" e fortaleçam a "proteção de locais sagrados e culturais".

Essas mudanças são "um pequeno passo, mas importante, para dar às nações tribais o respeito e a autoridade que merecem", disse o deputado Raúl M. Grijalva, democrata do Arizona.

Mas, ele acrescentou sobre o novo desejo do governo federal de compartilhar a gestão da terra com as tribos:“Não há ação que possa desfazer ou compensar totalmente a negligência histórica deste país e a profanação da cultura e dos lugares dos Povos Indígenas que são sagrados para eles”. + Explorar mais

O Havaí busca o fim da disputa sobre astronomia na montanha sagrada

Este artigo é republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.