p Ao redor do mundo, a introdução de modos de vida ocidentais mudou as comunidades indígenas. Isso geralmente acontece diminuindo ou limitando seu acesso aos recursos de que precisam. Tem sido deliberado e não intencional, frequentemente com resultados negativos p AmaBomvane, do Cabo Oriental, na África do Sul, fornece um exemplo do impacto que tal interrupção pode ter. As crenças espirituais tradicionais desta comunidade sustentam todo o seu modo de vida, e quando as intervenções "modernas" interromperam suas práticas espirituais, eles começaram a sofrer danos.

p AmaBomvane não é a única comunidade afetada desta forma. Muitas comunidades indígenas em todo o mundo vivenciam a globalização como uma perda de conexão espiritual. Eles incluem o Cree do Whapmagoostui no nordeste do Canadá, o Anishinaabe (Ojibwa), também na América do Norte, a comunidade Mohawk de Akwesasne, e várias comunidades indígenas no Havaí, Austrália, as ilhas do Pacífico e a Nova Zelândia.

p Para o meu Ph.D., Estudei a compreensão e a prática da espiritualidade indígena e sua influência no bem-estar. Também explorei o impacto da imposição do faroeste, valores individualistas em Bomvanaland, uma área profundamente rural de Elliotdale, na antiga região Transkei da África do Sul. E eu examinei o que permite ao AmaBomvane sobreviver apesar desses desafios.

p AmaBomvane

p As crenças de AmaBomvane tradicionalmente informam sua própria existência. Durante minha pesquisa, descobri que eles entendiam que espiritualidade se tratava de relacionamentos. O principal determinante do bem-estar de sua comunidade era a gestão de conflitos nesses relacionamentos.

p Seu sistema de crenças é informado pelo ubuntu (humanidade), uma ética da África Austral baseada na crença de que "uma pessoa é uma pessoa por meio de outras pessoas".

p Para amaBomvane, relações existem entre três dimensões:humanos (vivos e mortos), natureza e o divino. Todas as três áreas estão em um equilíbrio complexo.

p Conforme eles explicaram suas crenças para mim, ficou claro que amaBomvane não via a morte física como o fim da vida. Eles acreditam na presença contínua de membros da família (ancestrais). Seus valores fundamentais são a gentileza, empatia e apoio ao coletivo. A humanidade de uma pessoa depende de como ela trata as outras pessoas.

p Essa beneficência se estende à terra e aos animais também. AmaBomvane acredita que os humanos existem em uma relação recíproca com toda a natureza. Quando as pessoas prejudicam a terra e os animais, eles se prejudicam. Não existe separação.

p AmaBomvane cultivava várias plantas para alimentação e tratamento de doenças. Eles também cultivavam grãos para fazer uma cerveja local, que foi usado para manter seu relacionamento com seus ancestrais e com Deus.

p Seus animais os ajudaram a alcançar e manter seu relacionamento com o divino por meio de sacrifícios. Eles protegiam e cuidavam de seus animais, que por sua vez os nutriu física e espiritualmente.

p A terra, também, foi cuidado e respondeu na mesma moeda. A terra recebeu os corpos dos ancestrais do povo e carregou seus recintos de gado, que permaneceram espaços muito espirituais. A terra também rendeu as colheitas usadas para alimentação e para fazer a cerveja para a veneração ancestral.

p Os ancestrais são seres espirituais que se acredita serem a ligação entre Deus e os membros da família, transmitir mensagens para apoiar o bem-estar ou admoestação por transgressões e desobediência. Isso está no centro do sistema de crenças amaBomvane. Acredita-se que os ancestrais fornecem proteção, orientação, adendo, boa saúde, e até mesmo punição.

p Para desfrutar do bem-estar e prosperar, as pessoas devem manter essa relação com o divino, outros e o mundo ao seu redor.

p AmaBomvane sustenta o relacionamento através de uma expressão coletiva de sua espiritualidade. Isso ocorre por meio de músicas, dança e vários ritos de passagem familiares e comunitários. Eles realizam cerimônias que fortalecem sua identidade e apóiam sua conexão com cada dimensão do relacionamento.

p Todas essas atividades contribuíram para a continuidade cultural, apoiando seu bem-estar.

p Mas, essa continuidade cultural foi sistematicamente interrompida - historicamente pela entrada dos poderes coloniais e contemporaneamente pela globalização e urbanização.

p Modo de vida perturbado

p AmaBomvane identificou três maneiras distintas em que seu bem-estar sócio-cultural e espiritual foi interrompido. Eram espiritualidade ocidental, saúde e educação introduzidas pelas potências coloniais em seu contexto. Seus conhecimentos espirituais indígenas foram demonizados e marginalizados. Terras foram apreendidas, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

p These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

p AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

p They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

p And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, especialmente os jovens, to seek opportunities elsewhere.

p This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

p Shared humanity

p There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

p This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, terra, animais, and the divine. p Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.