Vamos imaginar que a humanidade quase morreu e apenas algumas pessoas permanecem. Por ressentimento ou desespero, os sobreviventes atendem aos seus impulsos destrutivos destruindo o máximo possível do mundo natural. Eles envenenam rios e lagos, jogue napalm nas florestas, detonou algumas ogivas nucleares. Eles estão à vontade com suas consciências porque ninguém jamais estará em posição de usar ou apreciar a natureza que estão destruindo.

Eles não estão prejudicando ninguém. Mas certamente o que eles estão fazendo é errado.

O filósofo ambientalista australiano Richard Sylvan usou essa história para tentar nos persuadir de que a natureza tem um valor que independe de nossas necessidades e desejos, até mesmo nossa existência.

A situação que ele imagina é uma ficção. Mas o problema ético é muito real. Os especialistas nos dizem que a atividade humana está fazendo com que as áreas selvagens do mundo desapareçam em um ritmo alarmante. Em 100 anos, pode não haver mais deserto.

Aqueles que deploram esse desenvolvimento geralmente se concentram nas implicações negativas para o bem-estar humano:o aumento da disfunção ambiental, perda da diversidade de espécies e dos benefícios desconhecidos que as áreas selvagens podem conter.

Mas o experimento mental de Sylvan - envolvendo as últimas pessoas vivas, e, portanto, remover a consideração do futuro bem-estar dos humanos - nos mostra que muito mais está em jogo. É moralmente errado destruir ecossistemas porque eles têm valor por si próprios.

Questões de valor

Alguns filósofos negam que algo possa ter valor se ninguém estiver por perto para avaliá-lo. Eles pensam que os valores éticos existem apenas em nossas mentes. Como a maioria das proposições filosóficas, esta posição é discutível. Sylvan e muitos outros acreditam que o valor faz parte do mundo tanto quanto a matéria e a energia.

Mas vamos supor que aqueles que negam a existência independente de valores estejam certos. Como então podemos condenar as atividades destrutivas dos últimos povos ou deplorar a perda de áreas selvagens e espécies por qualquer outra razão que não seja a perda de algo útil para os humanos?

O tipo de experiência que algo proporciona pode ser um motivo para considerá-lo valioso pelo que é, e não apenas por sua utilidade. Aqueles que apreciam áreas selvagens tendem a acreditar que possuem esse tipo de valor. Henry David Thoreau escreveu em Walden:"Precisamos testemunhar a transgressão de nossos próprios limites, e alguma postura de vida livremente onde nunca vagamos. "

A Grande Barreira de Corais "é o mais próximo que a maioria das pessoas chegará do Éden", disse a poetisa Judith Wright, que ajudou a liderar um movimento de protesto nas décadas de 1960 e 1970 contra os planos do governo de Bjelke-Petersen Queensland de perfurar em busca de petróleo no recife.

Thoreau e Wright valorizam a natureza não apenas porque é a fonte de diversão e prazer recreativo, mas também porque pode nos ensinar algo profundo - seja por meio de sua beleza surpreendente, seja por colocar nossa própria vida humana em perspectiva. Desta maneira, a natureza selvagem é valiosa pelas mesmas razões pelas quais muitas pessoas valorizam grandes obras de arte.

Se as últimas pessoas começaram a destruir todas as obras de arte em todos os grandes museus do mundo, nós os chamaríamos de vândalos. Objetos de grande valor espiritual ou estético merecem respeito e devem ser tratados de acordo. Destruí-los é errado, independentemente de haver alguém aqui para apreciá-los no futuro.

Como em nenhum outro lugar da Terra

Wright e seus companheiros manifestantes tinham como objetivo fazer os australianos perceberem que possuíam algo notável que não existia em nenhum outro lugar do planeta. Eles queriam que os australianos reconhecessem a Grande Barreira de Corais como um tesouro nacional. Eles tiveram sucesso. Recebeu o status de Patrimônio Mundial em 1981 e foi listado como patrimônio nacional em 2007.

A Grande Barreira de Corais também é reconhecida como herança de mais de 70 grupos aborígines e de ilhéus do Estreito de Torres. Muito do que os ocidentais consideram ser selvagem é, na verdade, o território ancestral dos povos indígenas - a terra que eles cuidaram e valorizaram por muitas gerações.

Reconhecer uma área selvagem como patrimônio nos dá outra razão para pensar que seu valor transcende a utilidade.

O patrimônio consiste em objetos, práticas e sites que conectam as pessoas a um passado significativo para elas por causa do que seus antecessores fizeram, sofrido ou valorizado. Nossa herança ajuda a nos definir como comunidade. Identificar algo como patrimônio é aceitar a responsabilidade de protegê-lo e passá-lo para as gerações futuras.

Temos muitos motivos para reconhecer áreas selvagens como a Grande Barreira de Corais como patrimônio. Eles são especiais e únicos. Eles desempenham um papel na história de como as pessoas aprenderam a compreender e valorizar suas terras. Eles fornecem um elo entre a cultura do povo aborígine - seu apego à sua terra - e a crescente disposição dos australianos não aborígines de valorizar sua beleza e insubstituibilidade.

Os últimos povos não podem transmitir sua herança às gerações futuras. Mas valorizar algo como patrimônio torna-o objeto de preocupação e respeito. Se as pessoas valorizam e se sentem conectadas a ambientes selvagens e às criaturas que vivem neles, eles devem querer que eles prosperem muito depois de nossa partida.

Nós, que não compartilham a situação das últimas pessoas, temos o dever de transmitir a nossa herança às gerações futuras. Isso nos dá uma razão moral ainda mais forte para garantir a sobrevivência de nossas áreas selvagens restantes.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original.