É comum ler notícias de alguém sendo demitido por falar ou agir de forma que prejudicou membros de outra raça.

Nossa cultura atual de apelo muitas vezes defende publicamente envergonhar e humilhar os malfeitores, destruindo suas reputações e fazendo-os perder seus empregos. Avançar, essa cultura prioriza o impacto das palavras ou ações das pessoas sobre suas intenções.

Só no ensino superior, tem havido muitos casos de tais chamadas. Greg Patton, um professor da University of Southern California, teve que deixar de lecionar no programa de MBA por usar uma palavra chinesa que soava como uma calúnia racial durante uma palestra do Zoom.

No Smith College, os funcionários que foram falsamente chamados por serem racistas tiveram problemas de saúde e deixaram o emprego. O professor de contabilidade da UCLA, Gordon Klein, foi suspenso depois que não concordou em relaxar suas políticas de classificação após o assassinato de George Floyd. Embora finalmente reintegrado, ele disse que "resta saber o quão terrivelmente danificada está minha reputação".

Como ativista, estudioso e profissional que estudou paz e conflito por mais de 20 anos, Eu testemunhei e pesquisei racial, étnico, conflitos de gênero e religiosos em todo o mundo. Essa experiência, combinado com o ensino e os esforços de liderança anti-racismo no ensino superior, me permitiu desenvolver e praticar uma técnica de resolução de conflitos que acredito ser menos divisiva do que a cultura de chamada externa e mais eficaz na resolução de conflitos.

Eu chamo isso de abordagem da coragem compassiva.

O que é coragem compassiva?

Eu defino compaixão como empatia em ação. Não basta se colocar no lugar de outra pessoa para compreender sua dor; você deve caminhar com eles através de sua dor. Eu defino coragem como permanecer fiel aos seus valores, mesmo quando você sentir desconforto ou sofrimento.

O mais perto que cheguei de ver a coragem compassiva na prática foi em minha pesquisa em Mindanao, um grupo de ilhas nas Filipinas. A minoria muçulmana marginalizada dessas ilhas, os Moros, lideram uma luta armada separatista contra o governo desde 1960. O longo conflito levou a divisões entre os Moros, a maioria cristã e os índios Lumads.

Uma aldeia, cansado da guerra, decidiu fazer algo para manter sua comunidade pacífica. Membros de todos os três grupos ouviram e ouviram histórias e contra-histórias de seus preconceitos uns contra os outros.

Eles definiram como seria o respeito e a harmonia entre eles. Eles decidiram que qualquer ato de violência ou discriminação seria levado ao conhecimento de um comitê representando as três comunidades. A justiça seria feita e a comunidade como um todo assumiria a responsabilidade pelas ações advindas de um deles.

Em seguida, trabalharam junto com os militares e outros grupos armados para estabelecer sanções para aqueles que pudessem quebrar a paz. Quando a guerra estourou novamente entre os grupos armados e os militares, as comunidades apoiaram-se umas às outras em vez de serem puxadas em direções diferentes pelos atores armados.

Muitas estratégias de resolução de conflitos, como diálogo e dizer a verdade, enfatize ouvir os outros e desenvolver empatia. Eles assumem que a ação virá em seguida.

Às vezes, a ação segue, mas por líderes que intervêm para corrigir o erro quando, na verdade, eles são responsáveis ​​pelos problemas sistêmicos de suas instituições. Avançar, aqueles que causaram o dano não têm papel na resolução, exceto receber punição. Eles não são considerados parte da solução.

A coragem compassiva muda a forma como um conflito é definido e os objetivos de sua resolução.

Um estudo de caso

Dizer, por exemplo, um professor universitário destaca o desempenho inferior dos alunos cuja língua materna não é o inglês.

Chamar isso envolveria rotular o membro do corpo docente de racista e pedir que ele fosse demitido de seu emprego.

Calling in—an approach that Smith College professor and feminist activist Loretta Ross describes as calling out, but with love—would involve the faculty and the concerned students engaging one another to transform the damaged relationship into one of respect. This approach appeals to the humanity of the person causing the harm and allows them to reverse the damage they caused to a community.

Compassionate courage, por outro lado, would bring the school community together to seek clarification on the statements made, the intent, the harm caused and the fear of future injury. Participants might learn, por exemplo, that the faculty member's frustration lies with the school's grading policy that prevents them from being flexible.

Instead of ending the process there, compassionate courage would then bring the university's students, faculty and leadership together to discuss the school's grading system, and how they can make it more just and more reflective of the strengths of its diverse student body.

The compassionate courage approach not only addresses systemic inequalities, but it also ensures the change is equitable and more widespread beyond one faculty member's class.

Building compassion and courage

In the above example, I believe the university leaders, the faculty member who made the statement, and the group of students who were harmed by the statement all need to build compassion and courage. Sitting at the table and listening to the very people who may be responsible for your frustrations and challenges can be difficult. But this is what the practice of true compassion involves.

Exploring the possibility that a statement may not have been inherently racist but emerged from a systemic problem puts the responsibility on all sides to examine their values, beliefs, attitudes and behavior. This, Eu acredito, is courage.

Accepting responsibility and taking action together can change the status quo and make the institution more equitable. This is what I call compassionate courage.

Em minha experiência, it is challenging to have both compassion and courage at the same time. And if all sides are not committed to this approach, then the one going in with compassion and courage will be more vulnerable in this process. Contudo, I believe the benefits to both the institution and its members makes it worth striving for.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.