Você deve ter notado um anúncio recente curioso:uma equipe de pesquisa internacional planeja usar testes de DNA de última geração para estabelecer de uma vez por todas se o monstro de Loch Ness existe.

Independentemente dos resultados, é improvável que o teste mude a mente de alguém que acredita firmemente na existência de Nessie. Como um filósofo que trabalha com a noção de evidência e conhecimento, Ainda considero os esforços dos cientistas valiosos. Além disso, este episódio pode ilustrar algo importante sobre como as pessoas pensam de forma mais geral sobre evidências e ciência.

Descontando evidências desconcertantes

Genomicist Neil Gemmell, que vai liderar a equipe internacional de pesquisa na Escócia, diz que espera "(demonstrar) o processo científico". A equipe planeja coletar e identificar DNA flutuante de criaturas que vivem nas águas do Loch Ness. Mas o que quer que a amostra de eDNA encontre, Gemmell está bem ciente de que os resultados dos testes provavelmente não convencerão a todos.

Uma teoria de longa data em psicologia social ajuda a explicar por quê. De acordo com a teoria da dissonância cognitiva, desenvolvido pela primeira vez por Leon Festinger na década de 1950, as pessoas procuram evitar o desconforto interno que surge quando suas crenças, atitudes ou comportamentos entram em conflito entre si ou com novas informações. Em outras palavras, não é bom fazer algo que você não valoriza ou que contradiz suas convicções mais profundas. Para lidar com esse tipo de desconforto, as pessoas às vezes tentam racionalizar suas crenças e comportamento.

Em um estudo clássico, Festinger e seus colegas observaram um pequeno culto do Juízo Final em Chicago que estava esperando por um OVNI para salvá-los da destruição maciça iminente da Terra. Quando a profecia não se cumpriu, em vez de rejeitar sua crença original, membros da seita passaram a acreditar que o Deus da Terra mudou os planos e não queria mais destruir o planeta.

Os membros do culto se identificaram tão intimamente com a ideia de que um OVNI estava vindo para resgatá-los que eles não puderam simplesmente deixar a ideia ir quando se provou que estava errada. Em vez de desistir da crença original, eles preferiram diminuir a dissonância cognitiva que estavam experimentando internamente.

Os verdadeiros crentes do monstro de Loch Ness podem ser como os crentes do fim do mundo. Desistir de sua teoria favorita pode ser muito desafiador. E ainda, eles serão sensíveis a qualquer evidência que ouvirem que contradiga sua convicção, o que cria uma sensação de desconforto cognitivo. Para superar a dissonância, é da natureza humana tentar explicar as evidências científicas. Então, em vez de aceitar que a incapacidade dos pesquisadores de encontrar o DNA de Nessie em Loch Ness significa que o monstro não existe, crentes podem racionalizar que os cientistas não coletaram amostras da área certa, ou não sabia como identificar este DNA desconhecido, por exemplo.

A dissonância cognitiva também pode fornecer uma explicação para outras teorias de conspiração relacionadas à ciência, como as crenças da Terra plana, negação da mudança climática e assim por diante. Isso pode ajudar a explicar as descrições imprudentes de fontes confiáveis ​​da mídia como "notícias falsas". Se as convicções profundas de alguém não se encaixam bem com o que a mídia diz, é mais fácil lidar com qualquer desconforto interior desacreditando a fonte das novas informações, em vez de revisar as próprias convicções.

Filosofia do conhecimento

Se a psicologia pode explicar por que os fãs do Monstro de Loch Ness acreditam no que fazem, a filosofia pode explicar o que há de errado com essas crenças.

O erro aqui vem de uma suposição implícita de que, para provar uma afirmação, é preciso descartar todas as alternativas concebíveis - em vez de todas as alternativas plausíveis. É claro que os cientistas não descartaram e não podem descartar dedutivamente todas as possibilidades concebíveis aqui. Se para provar algo você tem que mostrar que não há alternativa concebível para sua teoria, então você realmente não pode provar muito. Talvez o monstro de Loch Ness seja um alienígena cuja biologia não inclui DNA.

Portanto, o problema não é que os que acreditam na existência do monstro de Loch Ness ou os negadores da mudança climática sejam pensadores desleixados. Em vez, eles são pensadores muito exigentes, pelo menos no que diz respeito a algumas reivindicações selecionadas. Eles adotam padrões muito altos para o que conta como evidência, e para o que é necessário para provar uma reclamação.

Os filósofos sabem há muito tempo que padrões muito altos de conhecimento e crença racional levam ao ceticismo. Notoriamente, O filósofo francês do século XVII René Descartes sugeriu que apenas "percepções claras e distintas" deveriam funcionar como os marcadores necessários para o conhecimento. Portanto, se apenas algum sentimento interior especial pode garantir o conhecimento e podemos estar errados sobre esse sentimento - digamos, devido a algum dano cerebral - então o que pode ser conhecido?

Essa linha de pensamento foi levada ao extremo na filosofia contemporânea por Peter Unger. Ele afirmou que o conhecimento requer certeza; uma vez que não temos muita certeza, se alguma coisa, não sabemos muito, se alguma coisa.

Uma maneira promissora de resistir a um cético é simplesmente não tentar provar que existe algo cuja existência é duvidosa. Uma abordagem melhor pode ser começar com o conhecimento básico:suponha que sabemos algumas coisas e possamos extrair outras consequências delas.

Uma abordagem que prioriza o conhecimento que tenta fazer exatamente isso recentemente ganhou popularidade na epistemologia, a teoria filosófica do conhecimento. O filósofo britânico Timothy Williamson e outros, incluindo eu, propuseram essa evidência, racionalidade, crença, afirmação, aspectos cognitivos da ação e assim por diante podem ser explicados em termos de conhecimento.

Essa ideia está em contraste com uma abordagem popular no século 20, que o conhecimento é a verdadeira crença justificada. Mas abundam os contra-exemplos que mostram que uma pessoa pode ter uma crença verdadeira e justificada sem conhecimento.

Dizer, você verifica seu relógio suíço e mostra 11h40. Você acredita nesta base que são 11:40. Contudo, o que você não percebeu é que seu relógio normalmente superconfiável parou exatamente 12 horas atrás. E por um acaso incrível acontece que, agora, quando você olha seu relógio, na verdade são 11:40. Neste caso, você tem uma crença verdadeira e justificada ou racional, mas ainda assim, não parece que você saiba que são 11:40 - é apenas por pura sorte que sua crença de que são 11:40 seja verdadeira.

Nossa abordagem mais recente do conhecimento em primeiro lugar evita definir o conhecimento como um todo e, em vez disso, postula o conhecimento como fundamental. É sua própria entidade fundamental - o que lhe permite minar o argumento cético. Pode-se não precisar ter certeza ou sensação de clareza e nitidez para saber as coisas. O argumento cético não decola em primeiro lugar.

Conhecimento e o cético

A análise de eDNA do Loch Ness pode não ser suficiente para mudar as mentes daqueles que estão fortemente comprometidos com a existência do monstro do lago. A psicologia pode ajudar a explicar o porquê. E as lições de filosofia sugerem que esse tipo de investigação pode nem mesmo fornecer bons argumentos contra os teóricos da conspiração e os céticos.

Um diferente e, discutivelmente, melhor argumento contra o ceticismo questiona o próprio estado de conhecimento e racionalidade do cético. Você realmente sabe que não sabemos nada? Se não, então pode haver algo que sabemos. Se sim, então podemos saber algo e, novamente, você está errado ao afirmar que o conhecimento não é alcançável.

Uma estratégia desse tipo desafiaria as bases evidenciais e psicológicas para a convicção positiva dos verdadeiros crentes na existência de Nessie. Isso é muito diferente de tentar responder com evidências científicas a cada desafio cético possível.

Mas a rejeição de alguns crentes verdadeiros não diminui o valor desse tipo de pesquisa científica. Em primeiro lugar, espera-se que essa pesquisa produza um conhecimento muito mais preciso e refinado da biodiversidade em Loch Ness do que o que temos sem ela. A ciência está no seu melhor quando evita o envolvimento direto com o cético e simplesmente fornece novos conhecimentos e evidências. A ciência pode ter sucesso sem descartar todas as possibilidades e sem convencer a todos.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original.