Há um crescente reconhecimento de que as comunidades indígenas estão entre as mais vulneráveis ​​aos efeitos das mudanças climáticas e que o conhecimento ecológico tradicional é vital para a adaptação às mudanças ambientais.
Como parte de uma série de histórias em vídeo sobre fé e meio ambiente, The Conversation conversou com Ray Minniecon, um pastor aborígene anglicano baseado na Austrália e um ancião indígena da NAIITS, uma comunidade de aprendizado indígena. Minniecon compartilha sua perspectiva sobre o papel que o conhecimento indígena pode desempenhar na proteção ambiental e sobre sua participação na COP26 Conferência das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas em Glasgow em novembro de 2021.

A entrevista foi editada por questões de brevidade e clareza.

Dentro do cristianismo existe a noção de cuidar da criação de Deus. Como cristão indígena, como você vê essa ideia?

Para os povos indígenas, queremos ter certeza de que somos nós que detemos o conhecimento de nossos ancestrais. Portanto, devemos ser aqueles que ajudam nosso próprio povo a lidar com as coisas que são importantes para nós como povos indígenas. E assim estamos construindo com base em nossos ativos, não em nossos déficits, e os ativos que nossos ancestrais nos deixaram são muito poderosos. Podemos cuidar e cuidar diretamente de nossa criação e ensinar às pessoas a maneira correta de viver em relação umas com as outras, com toda a criação de Deus e com nosso criador. Temos muito a aprender para alcançar esse objetivo hoje. Mas também temos muito a ensinar aos outros de nossa antiga sabedoria. E acho que vem do ministério e da mensagem de reconciliação.

O que você quer dizer com reconciliação neste contexto?

Significa reconciliação, não com a natureza, não apenas uns com os outros e com nosso passado e nossas histórias, mas também reconciliação com nosso meio ambiente. Reconciliação com nosso criador. É realmente um dos principais itens da agenda para toda a humanidade neste estágio específico de nossa história humana.

Você acha que as pessoas ligadas à tradição Aborginal viram o atual estado de destruição ambiental chegando?

Nós nos perguntamos, quem deu permissão a essas pessoas para vir e invadir nosso país e fazer toda essa destruição não apenas à nossa terra, mas também ao próprio povo? Tivemos que aprender a linguagem deles para dizer:Quando você vai parar com suas políticas e práticas destrutivas e começar a nos ouvir e observar como cuidamos da terra e como evitamos essas grandes coisas como incêndios florestais e outros tipos de coisas da sabedoria que nossos anciãos nos transmitiram?

Temos estratégias de mitigação embutidas em nós, porque para nós a terra já tem leis. E cumprimos as leis que existiam. E são boas leis, são leis perfeitas, e nos dizem como cuidar da terra. A terra está viva. Tem espírito e voz. Nossos irmãos, irmãs, avós — são eles que nos dizem quem somos e como podemos cuidar uns dos outros. É por isso que eu digo na COP26, como indígena, nossas esperanças são abaladas pelas maneiras como essas nações realmente tentam nos convencer, nos enganam dizendo que eles têm as soluções para as mudanças climáticas quando são eles que estão destruindo nossas ambiente e criou essa bagunça.

Qual ​​foi sua experiência na Conferência das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas em Glasgow (COP26) e o que você tirou dela?

A experiência me deixou desiludido. Os povos indígenas estiveram na vanguarda da destruição das mudanças climáticas, mas não temos um lugar à mesa. Tentamos fazer com que nossas vozes sejam ouvidas para garantir que as pessoas percebam que as indústrias de combustíveis fósseis e outras políticas e desenvolvimentos extrativistas são sempre prejudiciais à Mãe Terra e também prejudiciais à nossa existência humana.

Os povos indígenas cuidaram do nosso país e do meio ambiente nos últimos 60.000 anos, e nós o mantivemos em perfeitas condições, porque sabíamos o que tínhamos que fazer para protegê-lo. Nossa Mãe nos fornece tudo o que precisamos e tudo o que precisamos. E foi apenas nos últimos 200 anos que vimos a incrível devastação e degradação e a destruição do nosso meio ambiente de tantas maneiras poderosas que nos deixou muito doentes espiritualmente, mentalmente e fisicamente.

Mas são aqueles que colonizaram as nações indígenas que têm as vozes mais altas. O Pavilhão Australiano na COP26 foi apoiado pelas indústrias de combustíveis fósseis, as indústrias de mineração de carvão. Essas indústrias extrativas dizem que são elas que vão nos dar as soluções para as mudanças climáticas. E acabei descobrindo que o que eles estavam dizendo era tão hipócrita e enganoso, e isso me deixou deprimido e com muitas perguntas em minha mente. Eu apenas senti como se tivesse saído sem nenhuma esperança. Mas não perdi minha fé. Minha fé em Deus está lá.

O que você acha que precisa acontecer para que as vozes aborígenes sejam ouvidas? Como seria?

Bem, antes de tudo, precisamos de um assento oficial à mesa – o G-7, G-20 e essas conferências e encontros internacionais onde essas questões são debatidas e discutidas. As corporações ou nações que se reúnem para eventos como a COP26 nos convidam, mas são elas que realmente não estão ouvindo nossas vozes. Eu me sinto como um símbolo.

As políticas e práticas baseadas na sabedoria de nossos anciãos que implantamos aqui em nosso país nos últimos 60.000 anos garantiram que pudéssemos proteger a Mãe Terra e viver em harmonia com toda a criação. Se algumas dessas estratégias sábias de nossos entendimentos culturais pudessem ser implementadas rapidamente, talvez pudéssemos deter o dano que estamos causando à nossa Mãe e fazer as mudanças imediatas para o melhor de toda a humanidade antes que seja tarde demais.