Edéhzhíe está localizado na região de Dehcho dos Territórios do Noroeste. É a primeira unidade de conservação indígena designada no Canadá. Crédito:Governo dos Territórios do Noroeste
O Planalto de Chifre, com sua miríade de lagos, rios e pântanos, tem sido um lar espiritual para os povos Dehcho Dene locais por milênios. Em outubro, a Assembleia das Primeiras Nações de Dehcho designou essas terras e águas, chamado Edéhzhíe (eh-day-shae), como uma área de proteção indígena (IPA), projetado e administrado ou co-administrado por comunidades indígenas.
Edéhzhíe é um planalto que se eleva do Vale Mackenzie a oeste do Lago Great Slave, na parte sudoeste dos Territórios do Noroeste. Abrange 14, 218 quilômetros quadrados. É mais do que o dobro do tamanho do Parque Nacional de Banff.
Trabalho nesta região há vários anos, colaborar com as comunidades em programas indígenas de segurança alimentar. Os idosos sempre se referiram à importância do planalto de Horn como um local crítico de colheita de alimentos que sustentou comunidades por muitas gerações.
À medida que as comunidades locais encontram um número cada vez maior de barreiras à segurança alimentar, incluindo a mudança climática e os custos crescentes de produção e transporte de alimentos, está cada vez mais claro que essas terras devem ser protegidas do desenvolvimento.
O significado de Edéhzhíe
Edéhzhíe é importante para a cultura Dehcho Dene, linguagem e modos de vida. Ao formar a Edéhzhíe como IPA, o conselho de administração, consistindo de representantes das Primeiras Nações Dehcho e Meio Ambiente e Mudança Climática do Canadá, tomará suas decisões por consenso, e encorajar os direitos indígenas de extração.
O Platô de Chifre é um ecossistema único que fornece habitat para diversos animais selvagens, incluindo uma série de espécies ameaçadas, como o caribu da floresta boreal e o bisão da floresta.
O primeiro-ministro Justin Trudeau incluiu um fundo natural de US $ 1,3 bilhão no orçamento federal de 2018. Exigia parcerias com empresas, sem fins lucrativos, parceiros provinciais e territoriais. Edéhzhíe é o primeiro IPA anunciado, e fará uma contribuição para o compromisso internacional do Canadá de proteger 17 por cento da terra e da água doce até 2020. Também apoiará a capacidade indígena de liderar esses processos para conservar a terra e as espécies que dependem dela.
A Área Protegida de Edéhzhíe incentivará a presença de Dehcho Dene na terra. Crédito:Governo dos Territórios do Noroeste
O Canadá tem 77 designações diferentes para seus parques e áreas protegidas. Essa complexidade pode levar a complicações sérias sobre as decisões de gestão do uso da terra e as partes interessadas que nelas investiram. Estruturas de co-gestão, onde os governos indígenas e da coroa se associam para compartilhar conjuntamente na tomada de decisões, representam apenas três por cento de nossas áreas protegidas.
IPAs foram apresentados como um caminho a seguir para as comunidades e a conservação, mas quais são os riscos e possibilidades?
Lições de Banff e das Montanhas Rochosas canadenses
Um Ancião Dene certa vez enfatizou que, antes de olharmos para frente, precisamos entender de onde viemos.
Para muitas comunidades indígenas em todo o país, as histórias de parques e áreas protegidas estão repletas de experiências de deslocamento e perda cultural.
Primeira área protegida do Canadá, Parque Nacional de Banff, desempenha um papel central no imaginário canadense do que os parques devem representar:beleza, natureza selvagem e conservação. Esta visão romântica de Banff apaga os legados traumáticos em torno da formação do parque.
Desde 2004, Tenho trabalhado com a Nakoda First Nation em Alberta para entender os impactos da criação do Parque Nacional de Banff em suas comunidades. Por muito tempo, Eu gravei suas lutas de deslocamento de seus territórios tradicionais, começando em 1885, e o acesso foi negado ao longo das primeiras décadas do século XX.
Este deslocamento e acesso negado foi facilitado pela gestão do parque e apoiado pela polícia, missionários, funcionários do governo e empresários do turismo. Eles foram motivados por dois objetivos:garantir que as práticas de caça de subsistência de Nakoda, pesca e coleta não interferiram com o crescimento da economia do turismo, e que os membros da comunidade de Nakoda permaneceram nas reservas para serem expostos a instituições assimilatórias como a igreja e escolas residenciais.
A região de Edéhzhíe se tornou uma área protegida pela lei Dehcho na assembleia anual de 2018. Henry Sabourin da Primeira Nação Deh Gáh Got’îê em Fort Providence (centro) é um Ancião e detentor de conhecimento tradicional, e passou um tempo em Edéhzhíe. Crédito:Amos Scott
Semelhante a muitas comunidades indígenas em todo o país, Os povos Nakoda ainda estão se recuperando da separação de seus territórios sagrados e da repressão cultural que sofreram.
Apesar dessas histórias, a mudança é possível, mesmo em Banff.
Os Nakoda lentamente, mas insistentemente, aumentou sua presença no parque. Eles começaram a retornar aos locais sagrados em 2001, ganhou direitos de colheita de plantas e medicamentos em 2004, envolveu-se com o abate de alces em 2007, e o monitoramento de ursos pardos em 2012. Eles lideraram o Tratado de Buffalo em 2015, que possibilitou novas parcerias de conservação em torno da reintrodução de bisões no parque em 2017.
Modelos indígenas de conservação e gestão
Para a Primeira Nação Dehcho, fundamental para o estabelecimento de Edéhzhíe foi a expansão de Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, um programa de administração em que os tutores Dene são responsáveis por muitos aspectos de monitoramento e gerenciamento.
As conceituações de parques baseadas na Europa não consideram os humanos uma parte fundamental de um ecossistema saudável. É hora de repensar essa abordagem.
As comunidades indígenas em todo o mundo têm milênios de experiência com o uso sustentável da terra. IPAs são um passo na direção certa precisamente porque o manejo da vida selvagem indígena e as práticas de conservação são mais holísticas, inclusive de humanos e seus conhecimentos.
Na Colúmbia Britânica, depois que uma decisão histórica da Suprema Corte do Canadá concluiu que os povos Tsilhqot'in (Chil-co-tin) tinham o título de territórios tradicionais, O Dasiqox Tribal Park foi criado em 2017.
Esta nova designação de parque abrange 3, 120 km quadrados. Ele protege os valores culturais e ecológicos dos Tsilhqot'in ao afirmar os direitos à terra com base na legislação indígena. Isso fornece um modelo alternativo de governança e gestão da terra.
Mais longe, o Māori, os povos indígenas da Nova Zelândia (Aotearoa), também oferece desenvolvimentos de ponta em proteção ambiental por meio de IPAs.
Lá, o governo federal devolveu Te Urewera, um antigo parque nacional, para os povos Tūhoe em 2014. Este parque tornou-se então sua própria entidade legal, onde Tūhoe são os únicos tomadores de decisão. Em 2017, o rio Whanganui se tornou o segundo recurso natural na Nova Zelândia a atingir uma identidade legal, com os direitos, deveres e responsabilidades de uma pessoa.
Alcançar o status de pessoal adicionou várias camadas de proteção legislativa. Os Parques Nacionais de Tongariro e Egmont, na Nova Zelândia, estão seguindo esse precedente legal ao buscar o status de pessoa para as principais características ecológicas.
Qual é o futuro da conservação e IPAs?
Fornecer status de pessoal aos parques pode parecer um exagero, Mas isso não. Nos Estados Unidos, as empresas recebem o status de pessoal para proteger seus resultados financeiros. Eu sugeriria que os neozelandeses, liderado por líderes Māori, têm suas prioridades bem definidas. Talvez um dia os canadenses possam aprender com esses exemplos e fazer o mesmo.
Aprender com as diversas abordagens indígenas para a conservação é valioso, Contudo, assumir a responsabilidade por políticas coloniais repressivas é vital.
As histórias de deslocamento em parques estão diretamente ligadas às questões contemporâneas enfrentadas por muitas comunidades indígenas em todo o país, incluindo graves desigualdades de saúde e níveis desproporcionais de insegurança alimentar. É necessário reconhecer como essas histórias coloniais impactaram as decisões de gestão do uso da terra e se tornaram uma barreira para a conservação.
IPAs podem ajudar os povos indígenas e não indígenas no Canadá a promover alianças e navegar pelos corredores políticos juntos para a melhoria dos ecossistemas e dos povos locais. Em minha mente, IPAs podem ser uma parte fundamental do processo de reconciliar o passado e dar as boas-vindas à próxima geração de conservação.
Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.