Em um canto remoto do extremo oeste do Brasil fica o Vale do Javari, lar de uma das maiores concentrações de tribos isoladas ou totalmente "isoladas" na Amazônia. Ao contrário das terras indígenas em outras partes do país, que foram colonizados e poluídos, a própria inacessibilidade do Javari o manteve praticamente intocado. Mas as pessoas que vivem lá continuam extremamente vulneráveis. Recentemente, mineiros ilegais de ouro na região foram acusados ​​de um brutal assassinato em massa de dez membros de uma tribo isolada.

As alegações surgiram dez anos depois que a Assembleia Geral da ONU adotou sua Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 13 de setembro, 2007. A declaração foi resultado de décadas de campanhas incansáveis ​​de ativistas indígenas em todo o mundo, ainda assim, histórias de terror contínuas de abusos nas profundezas da Amazônia mostram o quão longe países como o Brasil ainda precisam ir.

A UNDRIP afirma os povos indígenas, como um coletivo ou como indivíduos, deve gozar dos mesmos direitos humanos que todas as outras pessoas. Também diz que eles devem dar "gratuitamente, consentimento prévio e informado "com relação ao uso de terras ou recursos tradicionalmente mantidos. A grande maioria dos estados votou a favor da declaração, com apenas 11 abstenções e quatro votos contra (Austrália, Canadá, Nova Zelândia e EUA), e hoje continua sendo o instrumento internacional mais abrangente sobre os direitos e a condição dos povos indígenas.

Na década desde que a UNDRIP foi adotada, todos os quatro estados inicialmente opostos agora expressaram seu apoio, assim como dois dos abstêmios, Colômbia e Samoa. Os grupos indígenas têm usado isso como uma estrutura para desafiar com sucesso o tratamento que recebem dos Estados e até das empresas. Os próprios ativistas falam de outro resultado imprevisto do processo de negociação da UNDRIP:o crescimento de um movimento indígena global bem conectado.

Protegido em teoria ...

Ainda, como acontece com todas as declarações da ONU, UNDRIP não é vinculativo. E isso inevitavelmente significa grandes atrasos na transformação dos padrões internacionais em leis locais - muito menos na aplicação dessas leis. O Brasil é um bom exemplo.

A constituição do país, escrito após a transição da ditadura para a democracia na década de 1980, deu aos povos indígenas vários direitos legais e políticos. O Brasil também assinou a UNDRIP e a anterior Convenção da Organização Internacional do Trabalho sobre Povos Indígenas e Tribais, que exige respeito pela cultura, espiritualidade, organização social e econômica desses grupos. Mas o estado ainda é repetidamente acusado de maus-tratos e abusos dos direitos humanos, particularmente em relação à terra.

Em 2016, o relator especial da ONU para os direitos dos povos indígenas foi ao Brasil e constatou "uma preocupante ausência de progresso" e, em algumas áreas, “uma regressão preocupante”. Embora o governo tenha rejeitado essas observações específicas, o recente suposto massacre indicaria que muito mais precisa ser feito para proteger, respeitar e capacitar os indígenas amazônicos.

... mas nem sempre na prática

A Fundação Nacional do Índio (FUNAI), o órgão governamental encarregado de monitorar e proteger os grupos indígenas, tem uma história incomum. Criado em 1973 como um predecessor do desacreditado Serviço de Proteção aos Índios, o objetivo original da fundação era assimilar as comunidades indígenas ao mainstream brasileiro para que os recursos da região amazônica pudessem ser mais efetivamente aproveitados para o crescimento econômico pelo regime militar. Mas depois que a equipe testemunhou a morte e expropriação associadas ao vasto projeto da rodovia transamazônica, seus objetivos foram alterados para refletir uma preocupação crescente com proteção e preservação ao invés de assimilação.

Hoje, O papel da FUNAI inclui a proteção de territórios indígenas remotos de possíveis agricultores e mineradores. Grupos sob sua jurisdição incluem mais de 100 tribos isoladas que, como a Survival International aponta, estão entre os povos mais vulneráveis ​​do planeta. Sua proteção apresenta um conjunto muito particular de desafios. Uma história brutal de doença e violência mostra que deixá-los sozinhos é necessário para sua própria sobrevivência, no entanto, seu isolamento único também significa que eles não podem participar do sistema político ou acessar quaisquer meios de reparação judicial.

Contudo, em face do aumento da dívida pública, o governo brasileiro reduziu o orçamento da FUNAI em 2016, forçando-o a fechar muitos de seus escritórios regionais. Os cortes foram supervisionados pelo presidente conservador Michel Temer, que atualmente possui um índice de aprovação de apenas 5%, e foram acelerados pela presença de uma voz dominante da direita no Congresso. Tanto o presidente quanto o congresso são acusados ​​de favorecer os interesses de um rico lobby do agronegócio que está empenhado em desmantelar a FUNAI junto com uma série de proteções ambientais que limitam as atividades agrícolas e extrativistas na Amazônia.

Com a principal oposição do Brasil, o Partido dos Trabalhadores ainda atolado em uma crise de corrupção épica, um fardo mais pesado recai sobre os promotores federais e a sociedade civil para garantir que o estado honre suas obrigações legais e morais na área dos direitos dos povos indígenas. Embora o ano passado tenha visto um aumento notável na mobilização doméstica de ativistas indígenas, não está claro o quão eficaz isso tem sido:protestos recentes em Brasília por causa das reformas agrárias foram recebidos com balas de borracha e a inação do governo. Como mostra o suposto massacre no Vale do Javari, As tribos isoladas do Brasil podem ser protegidas por uma declaração da ONU, em teoria, mas na prática eles permanecem muito vulneráveis.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original.