Embora as populações indígenas, como a tribo Houma, na costa do Golfo da Louisiana, sejam especialmente vulneráveis ​​às mudanças ambientais, desconfiança fomentada pela história da tribo com discriminação aberta, a relocação forçada e o racismo institucional complicam os esforços para ajudá-los a se adaptar a ela, novas pesquisas sugerem.

Shanondora Billiot, professor de serviço social na Universidade de Illinois e membro da tribo United Houma Nation, conduziu um estudo de caso que examinou o impacto da mudança climática na tribo de cerca de 17, 000 pessoas no sudeste da Louisiana.

Estudo de Billiot, com base em sua pesquisa de doutorado em serviço social na Washington University em St. Louis, incluiu entrevistas com 160 membros da tribo que vivem na Paróquia de Terrebonne. Habitar uma região que é coberta por 90% de água e brejo, os Houma são especialmente vulneráveis ​​ao aumento do nível do mar, erosão e outras mudanças ambientais. Muitos Houma que vivem lá ganham a vida pescando, camarão, armadilhas e outras atividades de subsistência, de acordo com o estudo.

Cerca de 25 dessas famílias Houma vivem na Ilha de Jean Charles, uma faixa de terra que diminui rapidamente no bayou que se tornou um ponto crítico nas relações tribais e governamentais tensas e nas iniciativas de adaptação à mudança climática.

Nos últimos 60 anos, Massa de terra da Ilha de Jean Charles, que uma vez abrangia 22, 000 acres, foi constantemente reduzida pela erosão e incursão por água salgada. Atualmente, "a ilha, "como Billiot disse que os locais chamam, abrange apenas 320 acres.

A maioria dos membros da tribo pode traçar seus ancestrais até a pequena ilha, ela disse. E alguns dos Houma que ainda vivem lá se recusam a sair, embora as autoridades estaduais digam que a ilha que está afundando ficará inabitável em algumas décadas.

Os líderes tribais Houma objetaram em novembro de 2015, quando as autoridades da Louisiana anunciaram US $ 48 milhões, projeto de reassentamento financiado pelo governo federal que envolve a transferência dos habitantes remanescentes da ilha, incluindo os Houma e aqueles que se identificam com outras tribos, para uma comunidade recém-construída 40 milhas ao norte.

Os líderes tribais Houma dizem que os funcionários do governo não conseguiram coordenar esses planos de realocação com eles, despertando memórias perturbadoras de programas anteriores de reassentamento do governo que deslocaram ancestrais tribais, Billiot disse.

"Para a Nação Houma Unida, esta não é a primeira vez que um governo tenta removê-los, "Billiot disse." Os governos da França, A Espanha e os EUA desenvolveram leis para remover o povo Houma de suas terras; o governo da Louisiana é apenas o esforço mais recente. "

Da mesma forma, Billiot disse, experiências de membros da tribo com discriminação institucional - como as leis de Jim Crow que os proibiam de ir às escolas públicas até 1963, quase uma década depois que a decisão Brown v. Conselho de Educação desagregou escolas públicas - fez com que alguns Houma evitassem participar de atividades de adaptação às mudanças climáticas, como participar e falar em reuniões da prefeitura sobre a erosão costeira.

Enquanto outros membros da tribo disseram que experimentar uma quantidade significativa de discriminação os motivou a participar de tais atividades, isso era apenas em situações em que se sentiam aceitos, Billiot encontrado.

As mudanças ambientais diminuíram as colheitas de raízes e plantas do Houma usadas na medicina tradicional. Por sua vez, a colheita reduzida leva as pessoas para fora da comunidade, reduzindo a quantidade de apoio social disponível, afetando negativamente a saúde dos membros da tribo e limitando as oportunidades de transmitir o conhecimento cultural às gerações mais jovens, Billiot escreveu.

No nível tribal, os esforços para enfrentar a mudança climática são prejudicados pela recusa do governo federal em reconhecer a Nação Houma Unida como uma nação tribal soberana, negando à tribo a autonomia e autoridade legal para desenvolver suas próprias políticas para proteger suas terras de ameaças ambientais e humanas, Billiot escreveu.

Na ausência de políticas federais, vários governos tribais reconhecidos federalmente estão seguindo as orientações das autoridades estaduais e desenvolvendo seus próprios programas ambientais.

“Muitas comunidades indígenas estão documentando suas observações e experiências de mudanças ambientais, afirmando suas crenças sobre as causas antropogênicas dessas mudanças, e tentando organizar suas comunidades para se adaptarem à nova realidade de sua vulnerabilidade física, "Billiot disse." No entanto, para fazer mudanças sistêmicas nas comunidades tribais, os agentes de mudança social devem reconhecer e capacitar a voz da comunidade no desenvolvimento de políticas e adaptações em relação às terras adjacentes e dentro das terras tribais. "

Incorporar os métodos e ferramentas ambientais tradicionais de cada tribo em estratégias de adaptação permitirá que eles construam resiliência, evitando "mais subjugação" por políticas públicas que não reconhecem suas diferenças culturais, Billiot recomendou em um estudo publicado recentemente na revista Saúde pública .

Billiot também escreveu um capítulo no novo livro "Pessoas e Mudanças Climáticas:Vulnerabilidade, Adaptação e Justiça Social "(Oxford University Press, 2019), com base em sua pesquisa na Washington University.