Em 6 de novembro de 1217, A Carta da Floresta de Henrique III devolveu aos ingleses comuns seus direitos tradicionais de usar áreas de caça reais para pastar o gado e coletar lenha. As liberdades que foram restauradas no uso de florestas antigas remodelaram a relação jurídica e política da comunidade com a natureza. Mas, hoje, esse relacionamento foi rompido. Apenas 2% das florestas antigas do Reino Unido sobrevivem; mais da metade foi destruída desde 1930. Apenas 13% do Reino Unido é coberto por árvores, em comparação com a média europeia de 37%. E então, exatamente 800 anos depois, em Lincoln Castle, casa da carta original, uma nova Carta para Árvores, Woods and People foi lançado pela Woodland Trust.

O objetivo da nova carta é estabelecer "os princípios pelos quais as árvores e as pessoas no Reino Unido podem permanecer juntas". Diante de problemas como baixas taxas de plantio, gestão inconsistente, ameaças de empreendimentos habitacionais e de infraestrutura, o desejo é "construir um movimento popular para as árvores" e "demonstrar o importante papel que as árvores desempenham na vida das pessoas". Os princípios da carta incluem a proteção de árvores e bosques insubstituíveis, a criação de redes de transporte para a vida selvagem, o fortalecimento de habitats com árvores e o desenvolvimento de um plano de ação para aproveitar seus benefícios à saúde. Seu objetivo é servir como um "grito de guerra" unificado para vozes e organizações díspares, e assim trazer a situação das árvores e bosques para a consciência nacional, de uma forma particularmente convincente.

Então, por que essa carta é necessária? Escrevendo como filósofo, e refletindo sobre a história do meu assunto, dá uma pausa para pensar:árvores, e plantas em geral, simplesmente não chamaram a atenção da maneira que os humanos, e mais recentemente, animais não humanos, sim. É como se a observação de Sócrates de que "as árvores não me ensinam nada" ainda seja a atitude hoje.

No entanto, nada poderia estar mais longe da verdade. O trabalho emocionante em botânica está revelando as extraordinárias capacidades das plantas:para a memória, para comunicação, para rastrear características ambientais e até mesmo - talvez - para discriminação entre eu e não-eu. Qualquer filósofo interessado na inteligência ou capacidades psicológicas dos animais, humano ou não, precisa ser capaz de situar seu trabalho em relação a essas capacidades recém-descobertas.

Pegue o complexo, frequentemente vasto, relação simbiótica entre fungos comuns e as raízes das árvores da floresta, apelidado de "wood wide web". Aqui, organismos formaram uma conexão mutuamente benéfica com o propósito de trocar nutrientes ou mesmo, no caso de árvores, distribuição de recursos. Se quisermos saber sobre a natureza da inteligência, ou o que é uma espécie, ou se uma entidade como uma floresta é um superorganismo, cuidar da vida das árvores pode nos ensinar muito.

Decapitação de flores silvestres

Para ser justo com Sócrates, quando ele diz que "apenas as pessoas da cidade" podem ensiná-lo, o que ele quer dizer é que é apenas falando e interagindo com os outros, dentro das paredes da cidade-estado, que podemos aprender como ser bons. Mas, novamente, ele está errado. Vivemos entre as árvores e como interagimos com elas, bem como o grau de nossa sensibilidade a eles, tem significado moral.

Imagine uma pessoa decapitando flores silvestres alegremente à beira da estrada ou cortando um carvalho em seu jardim pelo simples prazer de fazê-lo. Muitos de nós diríamos que essas ações estão erradas. Porque? Não é como se outra pessoa tivesse sido prejudicada porque seus direitos de propriedade foram violados. Se assumirmos que as árvores não têm sensibilidade, então não é certo dizer que as ações são cruéis, porque a crueldade pressupõe um ser que pode sofrer.

Kant condena a destruição intencional da natureza porque pensa que tais ações inculcam maus hábitos. Ele argumenta que temos um dever indireto de tratar bem os animais, por exemplo, porque uma pessoa que é cruel com os animais muitas vezes acaba sendo cruel com os seres humanos, a quem devemos deveres diretos. Da mesma forma, temos deveres indiretos com a natureza inanimada - Kant agrupa belas formações de cristal com a beleza das plantas - porque, respeitando seu intrínseco, o valor estético ajuda a criar em nós o hábito de tratar bem uns aos outros. Então, embora Kant trate da relação da humanidade com a natureza, ele só o faz em termos de como esse relacionamento beneficia os seres humanos e suas interações sociais.

Além do capital natural

Então, qual é a concepção filosófica dominante da natureza agora?

A nova carta parece refletir amplamente essa abordagem kantiana da natureza, pelo menos em termos gerais. Chama a nossa atenção, com razão, a todos os benefícios das árvores em nossas vidas e nas vidas de outras criaturas sencientes:habitats resilientes às mudanças climáticas, oportunidades de educação, enriquecimento cultural, benefícios para a saúde, A lista continua.

O perigo é que essa abordagem centrada no ser humano deslize inexoravelmente para um modo de avaliação de capital natural cada vez mais popular, em que árvores e bosques são concebidos antes de mais nada como "ativos" que fornecem "serviços ecossistêmicos" vitais. É esta linguagem, emprestado da economia, naquela, por exemplo, enquadra o relatório do Independent Panel of Forestry, publicado em 2011 para aconselhar o governo sobre a direção futura da política florestal e florestal na Inglaterra.

O filósofo em mim gostaria de salientar que devemos valorizar as árvores por elas mesmas e não simplesmente pelos benefícios ou "serviços" que elas fornecem aos seres humanos (ou outras formas de vida senciente). Contudo, em uma época de devastação ambiental, qualquer motivo para proteger árvores e bosques é um bom motivo. Em todo o caso, os dois não são mutuamente exclusivos. Nós podemos, sem contradição, valorizar a natureza por si mesma e também por seus benefícios.

Mas existe, possivelmente, um papel especial para os filósofos em discutir sobre o primeiro, mesmo quando precisamos da última abordagem para fazer o governo ouvir. Costumava-se pensar que a única coisa que importava moralmente era a capacidade de raciocinar. Então, no século 19, os utilitaristas britânicos mostraram que a capacidade de sofrimento de um animal significava que também devíamos aos animais consideração moral. Agora, parece, o simples fato de que uma coisa está viva é de importância moral.

Pode ser que o valor seja atribuído à capacidade de um organismo de desenvolver todo o seu natural, capacidades biológicas, como pensam os biocentristas. Ou pode ser que atribuímos valor a entidades que exibem certos tipos de animação, movimento corporal, como argumentei. Em todo o caso, as árvores são especiais, organismos maravilhosos e a Carta das Árvores, Woods and People presta um grande serviço ao desenhar seu silêncio, vidas misteriosas à nossa atenção.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original.