Nos últimos anos, a Califórnia sofreu os incêndios mais extremos de sua história registrada.
O Camp Fire de 2018 se tornou o incêndio mais mortal e destrutivo do estado já registrado, devastando as cidades de Paradise e Concow. No ano passado, o estado sofreu o incêndio Dixie, que durou meses em cinco condados do norte da Califórnia, a caminho de se tornar o maior incêndio da história do estado.

Esses infernos mortais são uma forte evidência de quão vulneráveis ​​as comunidades e florestas da Califórnia se tornaram na era das mudanças climáticas. Mas florestas mais quentes e secas não são o único fator por trás desses chamados mega incêndios. Ironicamente, é a falta de fogo que também está desempenhando um papel importante.

Duzentos anos atrás, alguém andando por Yosemite não teria visto as florestas densamente compactadas que agora associamos à Sierra Nevada.

Eles teriam passado por amplos prados e talvez até fossem levados a comentar, como fizeram os espanhóis, como a terra parecia um "jardim bem cuidado".

Na verdade, é exatamente isso que os espanhóis estavam vendo:povos indígenas nativos de Yosemite e de outras partes do mundo há milênios usam o fogo para promover florestas saudáveis. Hoje, a sabedoria dessa abordagem é vista como uma das chaves para desvendar o ciclo mortal dos incêndios florestais na Califórnia.

Usando o fogo para ajudar as florestas a florescerem

É fácil supor que as florestas impenetráveis ​​que associamos às montanhas da Califórnia sempre estiveram lá. Muitas das imagens populares de Yosemite, por exemplo, foram tiradas décadas depois que agências federais agiram para suprimir incêndios na região e remover tribos nativas.

Mas os registros ecológicos e a história oral indígena descrevem como o fogo, provocado por raios ou planejado por tribos, desempenhou um papel vital na formação da paisagem da Califórnia por milhares de anos. Um estudo recente da UC Berkeley descobriu que a biomassa florestal na região das Montanhas Klamath costumava ser aproximadamente metade do que é agora, e que as queimadas realizadas pelas tribos Karuk e Yurok desempenharam um papel significativo na manutenção da estrutura e biodiversidade da floresta.

Pergunte ao Honorável Ron W. Goode, Presidente Tribal da Tribo Mono de North Fork, o que está faltando na terra e ele lhe dirá que é fogo.

Pode ser um assunto controverso, especialmente devido aos recentes incêndios florestais traumáticos da Califórnia. “Mas eu preciso falar com você sobre fogo,” Goode diz.

"Muitos dos arbustos que estamos queimando agora não são queimados há cerca de cento e vinte anos", disse Goode enquanto realizava uma queima na propriedade de Jack Kirk em Mariposa, Califórnia. "E eles estão chorando. Eles querem fogo, eles querem ser restaurados."

"Quando você fala com diferentes povos nativos da área de Yosemite, eles falam sobre como era quando o fogo era usado como ferramenta de gerenciamento", diz Beth Rose Middleton Manning, professora de Estudos Nativos Americanos da UC Davis. Suas aulas trabalharam ao lado de Goode e membros de outras tribos locais para ajudar a realizar queimadas indígenas tradicionais. "A forma como os vales estão agora sendo invadidos por coníferas e outras espécies em áreas que já foram abertas."

As paisagens que as tribos da Califórnia cultivavam eram diversas, incluindo contrafortes, bosques e florestas. Goode descreve como, como resultado da gestão da terra indígena, os espanhóis foram capazes de viajar por mais de 60 milhas sob um dossel de carvalhos principalmente água, uma árvore de sombra que produz bolotas abundantes, e como os primeiros euro-americanos encontraram caminhos abertos para Yosemite.

Mas os primeiros colonos europeus que puseram os pés na Califórnia viram tribos incendiando a terra e a consideraram primitiva. Estranhos ao ecossistema e ao papel do fogo dentro dele, eles suprimiram a prática. Em 1850, o governo dos EUA aprovou a Lei para o Governo e Proteção dos Índios, que proibiu a queima intencional na Califórnia antes mesmo de se tornar um estado. Um dos primeiros guardas florestais dos EUA sugeriu que as pessoas que ateassem fogo à terra deveriam ser fuziladas.

Os governos federal e estadual também transformaram radicalmente a terra de outras maneiras. Em muitos casos, as tribos foram expulsas das terras que mantinham cuidadosamente. As florestas foram extensivamente exploradas e depois replantadas em bosques densos, alterando ainda mais os delicados equilíbrios entre árvores e áreas abertas e criando o tipo de florestas compactas que podem alimentar incêndios florestais maciços e descontrolados.

Goode estima que o dossel da Califórnia é agora duas vezes mais denso, ou mais, em lugares onde não houve fogo. "Quando o índio estava em terra, o dossel estava 40% ou menos aberto", diz ele. Naquele espaço aberto, uma variedade de plantas, arbustos e árvores menores, como carvalhos, podiam crescer, assim como plantas ainda hoje usadas por tribos nativas para fins alimentares, medicinais ou culturais. Essas paisagens variadas eram mais resistentes ao fogo; nas florestas de hoje, uma vez que as copas das árvores pegam fogo, as chamas se espalham rapidamente, usando a copa das árvores como uma espécie de estrada mortal.

Essas árvores altas, plantadas juntas, competem umas com as outras pela luz do sol e pela água e impedem que as plantas menores prosperem. Estressados ​​pela seca e pelas mudanças climáticas, eles são vulneráveis ​​a ataques de parasitas. Os besouros da casca já mataram até 5% da floresta no oeste dos Estados Unidos, estimam os cientistas. Essas árvores mortas são mais combustível para incêndios florestais, ajudando-os a perder o controle.

“Quando tudo está bagunçado e seco e precisa ser escovado, precisa ser limpo, então apenas as grandes árvores são as que estão sugando água”, diz Goode. "Elas podem descer dois metros, mas as plantas culturais só podem descer cerca de um metro para a água. Além disso, estão sem água. É aí que você começa a ver os parasitas atacando os arbustos e as plantas.

"Quem cultiva um jardim assim?" Goode pergunta.

"É por isso que a necessidade é entrar e colocar fogo na terra."

Goode pratica o que é conhecido como queima cultural há quase 30 anos. As queimadas culturais são uma forma de gestão da terra transmitida por tribos indígenas ao longo de milhares de anos. É chamado de queima cultural não apenas por sua importância espiritual e cultural para as comunidades indígenas, mas porque as queimadas são projetadas para cultivar o crescimento sustentável e biodiverso que torna as paisagens mais resilientes. Goode compartilha a importância da prática com instituições educacionais e governamentais e ensina outros, incluindo alunos do professor Middleton Manning da UC Davis, como usar o fogo para restaurar a terra.

A restauração desse conhecimento é extremamente necessária. Já nas décadas de 1940 e 1950, alguns ecologistas começaram a questionar a sabedoria da supressão de incêndios, apontando para uma perda de habitat da vida selvagem e aumento da gravidade dos incêndios criados por décadas de acúmulo de combustível.

Em resposta a um relatório fundamental de 1963 liderado pelo conservacionista da UC Berkeley A. Starker Leopold, o Serviço Nacional de Parques dos EUA mudou sua política em 1968 para permitir que os incêndios relâmpagos queimem dentro de zonas especiais de gerenciamento de incêndios - geralmente regiões remotas em altas altitudes - onde o perigo para os humanos assentamentos era baixo. Os serviços florestais e de parques também mudaram suas abordagens para incluir o uso estratégico do fogo em áreas vulneráveis. Essa prática, conhecida como queima prescrita, é realizada por especialistas em incêndio sob certas condições em áreas selecionadas.

Queimaduras prescritas versus queimaduras culturais

Mas existem diferenças importantes na filosofia e na execução entre as queimadas prescritas e as queimadas culturais em sua abordagem à terra, diz Goode.

As agências tendem a se concentrar na área cultivada e na redução de combustível, contando com recursos naturais ou incêndios anteriores para controlar a propagação potencial. Os técnicos florestais podem priorizar a queima de estacas em grande escala, por exemplo, e depois sair quando terminar.

As queimadas culturais indígenas concentram-se no que precisa ser queimado para revitalizar a terra com a intenção de voltar a fazer uso dela. As tradicionais cestas de bebê das tribos Yurok e Karuk do norte da Califórnia, por exemplo, são feitas de caules de arbustos de avelã que são coletados após incêndios como parte do processo de limpeza. Apenas esses tipos de hastes são fortes o suficiente para criar as cestas. Mas, para coletá-los, os arbustos de avelã devem ser queimados com propano, um passo que as agências não dão atualmente.

A preparação indígena da terra para uma queima também pode envolver a promoção de carvalhos no lugar de pinheiros, por exemplo, criando uma nova fonte de alimento para animais e pessoas. A importância ecológica e espiritual das queimadas culturais está escrita em uma história de criação de North Fork Mono - como o Inchworm foi capaz de recuperar o Falcon preso em uma rocha alta subindo o lençol freático crescente criado por incêndios colocados na terra pelo Mono.

“A queima cultural volta para o que estamos queimando, e não está queimando por acres”, diz Goode. "Estamos queimando para restaurar a terra, restaurar os recursos, restaurar a água. Trazê-la de volta para onde possa se reproduzir por conta própria."

Uma abordagem geracional para queimaduras

Outra diferença importante entre queimaduras prescritas e queimaduras culturais é a abordagem do tempo. O North Fork Mono Tribe coloca fogo na terra em um ciclo de décadas. "Estamos queimando minimamente três vezes em 10 anos", diz Goode. "Então, nos próximos 20 anos, você só precisará queimar uma vez. Isso é o que chamamos de ciclo de 30 anos." Durante o ciclo, pessoas mais velhas como Goode, agora com 71 anos, treinam os mais jovens sobre como realizar as queimaduras corretamente. Cada gravador realiza esse ciclo de treinamento e implementação e o repassa para o próximo.

"Nós prosperamos na terra, não sobrevivemos", diz Goode. "Os índios não 'sobreviveram'." Nós olhamos para os netos de nossos netos, sete gerações, basicamente 120 anos na estrada, é aí que olhamos. Portanto, as decisões que tomamos e nossas práticas que fazemos hoje precisam afetar gerações no futuro."

Essa maneira de pensar e treinar outras pessoas é difícil de traduzir em ambientes de gestão de terras de agências que são limitados por ciclos orçamentários, retenção de funcionários e outras questões burocráticas que restringem as próprias tribos.

A natureza, por outro lado, não espera por uma licença - e assim as muitas variedades de bagas, arbustos, brotos e árvores que desempenham um papel na saúde de uma floresta definham, às vezes com consequências mortais.

Apoiando a prática

Embora algumas propriedades privadas permitam a queima cultural, há áreas muito maiores de terra que poderiam se beneficiar da administração cuidadosa e geracional dos povos indígenas. Um estudo recente liderado por Stanford com o Serviço Florestal dos EUA em colaboração com as tribos Yurok e Karuk propôs expandir ainda mais as queimadas culturais em mais de um milhão de acres de terras federais e tribais, com pouco custo para o próprio Serviço Florestal.

"Os membros da tribo descrevem o manejo intensivo da paisagem em que estiveram envolvidos no passado, que incluiu queimadas de baixa intensidade, talhadas ou podar plantas. E todo o trabalho que eles fizeram teve efeitos positivos na abertura da floresta, elevando o lençol freático", diz Middleton Manning. "Não houve desvantagem."

Um estudo recente da UC Berkeley da Illilouette Creek Basin de Yosemite – uma área de 60 milhas quadradas onde os incêndios criados por relâmpagos foram autorizados a seguir seu curso ao longo do último meio século – também fala dos efeitos curativos do fogo. Aqui, a paisagem se parece com algo como pode ter sido há 200 anos:uma mistura de pastagens, matagais e prados cheios de flores silvestres abundantes e diversidade de plantas e polinizadores.

“Acho que a mudança climática não é mais do que 20 a 25 por cento responsável por nossos atuais problemas de incêndio no estado, e a maior parte se deve à forma como nossas florestas são”, disse Scott Stephens, autor sênior do estudo, em uma entrevista recente. “A Bacia de Illilouette é um dos poucos lugares do estado que realmente fornece essa informação, porque não há evidências de mudanças no tamanho do fogo ou na gravidade dos incêndios que queimam na área. mudanças climáticas, seus feedbacks são tão profundos que não está mudando o regime de fogo."

Montar a estrutura para apoiar a prática de queimadas culturais em um clima de incêndios catastróficos do século 21 é complicado, no entanto. Os acordos de terra podem ser tênues, e as agências estaduais e federais ainda estão aprendendo a delegar a administração da terra e sua queima às tribos que originalmente viviam nela.

"O Serviço Florestal ou outra agência pode dizer:"OK, ouvimos você. Esta planta precisa ser queimada para ser saudável para que você possa continuar sua tradição'", diz Middleton Manning. "'Mas não podemos deixar você queimar porque você não tem a certificação. Então nosso povo tem que queimar e você pode assistir." Acho que isso é extremamente frustrante para os indígenas. E sei que Ron Goode e outros defenderam fortemente o reconhecimento da experiência indígena no conhecimento indígena".

Mas algumas mudanças positivas foram feitas. Uma nova lei da Califórnia, em vigor em 1º de janeiro de 2022, afirmou o direito às queimadas culturais, reduzindo as camadas de responsabilidade e permissão necessárias para colocar “bom fogo” na terra.

O próprio Yosemite está no processo de acolher um retorno ao fogo cultural sob os carvalhos no Vale, observa Middleton Manning, liderado em parte pela ecologista cultural do Serviço Nacional de Parques Irene Vasquez, ex-aluno da UC Santa Cruz e membro da tribo Southern Sierra Miwuk e Paiute.

E há muitos projetos realmente interessantes de administração e restauração acontecendo em terras mantidas ou administradas por fundos de terras nativas, diz Middleton Manning, abrangendo práticas desde a queima de pilhas até o replantio de sementes nativas, que reúnem várias gerações de comunidades tribais.

Essas pessoas, e outras formas de vida essenciais ao equilíbrio ecológico, podem retornar após as queimadas culturais e desfrutar dos frutos de seu trabalho.

Durante uma queima cultural compartilhada com uma das turmas de Middleton Manning, Goode, membros da tribo e estudantes queimaram sumagre de três folhas que havia sido atacado por líquen e estava morrendo. Precisando de um novo crescimento, era incapaz de produzir varas para cestaria ou bagas para alimentos e remédios.

"Quando a queimarmos, uma nova safra começará a surgir em alguns meses", disse Goode. "Devemos até poder colher até julho ou agosto do próprio arbusto que estamos queimando nas costas."

E assim fizeram – cumprindo um ciclo que moldou a Califórnia por milhares de anos.