p É 1950 e um grupo de cientistas está caminhando para almoçar contra o cenário majestoso das Montanhas Rochosas. Eles estão prestes a ter uma conversa que se tornará uma lenda científica. Os cientistas estão na Los Alamos Ranch School, o site do Projeto Manhattan, onde cada um do grupo recentemente desempenhou seu papel no início da era atômica. p Eles estão rindo de um cartoon recente no New Yorker que oferece uma explicação improvável para uma série de latas de lixo públicas desaparecidas em toda a cidade de Nova York. O desenho animado retratava "homenzinhos verdes" (completos com antena e sorrisos inocentes) roubando as latas, descarregando-os assiduamente de seu disco voador.

p Quando o grupo de cientistas nucleares se senta para almoçar, dentro do refeitório de uma grande cabana de madeira, um deles torna a conversa mais séria. "Onde, então, está todo mundo? ", ele pergunta. Todos sabem que ele está falando - sinceramente - sobre extraterrestres.

p A questão, que foi colocado por Enrico Fermi e agora é conhecido como Paradoxo de Fermi, tem implicações assustadoras.

p Apesar dos OVNIs que roubam lixo, a humanidade ainda não encontrou nenhuma evidência de atividade inteligente entre as estrelas. Nem um único feito de "astro-engenharia, "sem superestruturas visíveis, nenhum império espacial, nem mesmo uma transmissão de rádio. Tem sido argumentado que o silêncio assustador do céu pode muito bem nos dizer algo sinistro sobre o curso futuro de nossa própria civilização.

p Esses medos estão aumentando. Ano passado, o astrofísico Adam Frank implorou a um público do Google que vemos as mudanças climáticas - e a era geológica recém-batizada do Antropoceno - contra esse pano de fundo cosmológico. O Antropoceno se refere aos efeitos das atividades intensivas de energia da humanidade na Terra. Será que não vemos evidências de civilizações galácticas que viajam no espaço porque, devido à exaustão de recursos e subsequente colapso do clima, nenhum deles chegou tão longe? Se então, por que deveríamos ser diferentes?

p Poucos meses depois da palestra de Frank, em outubro de 2018, a atualização do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas sobre o aquecimento global causou um rebuliço. Ele previu um futuro sombrio se não descarbonizarmos. E em maio, em meio aos protestos da Rebelião de Extinção, um novo relatório climático aumentou a aposta, aviso:"A vida humana na terra pode estar em vias de extinção."

p Enquanto isso, A NASA tem publicado comunicados à imprensa sobre um asteróide que deve atingir Nova York dentro de um mês. Isto é, claro, um ensaio geral:parte de um "teste de estresse" projetado para simular respostas a tal catástrofe. A NASA está obviamente bastante preocupada com a perspectiva de tal evento de desastre - essas simulações são caras.

p O técnico espacial Elon Musk também tem transmitido seus temores sobre inteligência artificial a dezenas de milhões de públicos no YouTube. Ele e outros temem que a capacidade dos sistemas de IA de se reescrever e se auto-melhorar possa desencadear um processo repentino de descontrole, ou "explosão de inteligência", isso nos deixará muito para trás - uma superinteligência artificial nem precisa ser intencionalmente maliciosa para nos eliminar acidentalmente.

p Em 2015, Musk doado ao Instituto Futuro da Humanidade de Oxford, liderado pelo transhumanista Nick Bostrom. Aninhado nas torres medievais da universidade, O instituto de Bostrom examina o destino de longo prazo da humanidade e os perigos que enfrentamos em uma escala verdadeiramente cósmica, examinando os riscos de coisas como o clima, asteróides e IA. Também analisa questões menos divulgadas. Universo destruindo experimentos de física, rajadas de raios gama, nanotecnologia que consome planetas e supernovas em explosão estão sob seu olhar.

p Assim, parece que a humanidade está se tornando cada vez mais preocupada com os presságios de extinção humana. Como uma comunidade global, estamos cada vez mais familiarizados com futuros cada vez mais severos. Algo está no ar.

p Mas essa tendência não é exclusiva da era pós-atômica:nossa crescente preocupação com a extinção tem uma história. Há já algum tempo que nos preocupamos cada vez mais com o nosso futuro. Meu Ph.D. a pesquisa conta a história de como isso começou. Ninguém ainda contou esta história, no entanto, sinto que é importante para o nosso momento presente.

p Eu queria descobrir como os projetos atuais, como o Instituto Futuro da Humanidade, surgem como ramificações e continuações de um projeto contínuo de "iluminação" que nos propusemos pela primeira vez há mais de dois séculos. Relembrar como começamos a nos importar com nosso futuro ajuda a reafirmar por que devemos continuar a nos importar hoje.

p Extinção, 200 anos atrás

p Em 1816, algo também estava no ar. Era uma camada de aerossol de sulfato de 100 megatons. Envolvendo o planeta, era feito de material jogado na estratosfera pela erupção do Monte Tambora, Na Indonésia, o ano passado. Foi uma das maiores erupções vulcânicas desde o surgimento da civilização durante o Holoceno.

p Quase encobrindo o sol, A precipitação de Tambora causou uma cascata global de colapso da colheita, fome em massa, surto de cólera e instabilidade geopolítica. E também provocou as primeiras representações ficcionais populares da extinção humana. Eles vieram de uma trupe de escritores, incluindo Lord Byron, Mary Shelley e Percy Shelley.

p O grupo estava de férias juntos na Suíça quando tempestades titânicas, causado pelas perturbações climáticas de Tambora, prendeu-os dentro de sua villa. Aqui, eles discutiram as perspectivas de longo prazo da humanidade.

p Claramente inspirado por essas conversas e pelo clima infernal de 1816, Byron imediatamente começou a trabalhar em um poema intitulado "Darkness". Imagina o que aconteceria se nosso sol morresse:

p "Eu tive um sonho, o que não foi tudo um sonho

p O sol brilhante foi extinto, e as estrelas

p Vagueou Darkling no espaço eterno

p Rayless, e sem caminhos, e a terra gelada

p Balançou cego e escurecendo no ar sem lua "

p Detalhando a esterilização subsequente de nossa biosfera, isso causou um rebuliço. E quase 150 anos depois, no contexto da escalada das tensões da Guerra Fria, o Bulletin for Atomic Scientists novamente recorreu ao poema de Byron para ilustrar a severidade do inverno nuclear.

p Dois anos depois, O Frankenstein de Mary Shelley (talvez o primeiro livro sobre biologia sintética) refere-se ao potencial do monstro nascido em laboratório de se reproduzir e exterminar o Homo sapiens como uma espécie competidora. Em 1826, Mary passou a publicar O Último Homem. Este foi o primeiro romance completo sobre a extinção humana, retratado aqui nas mãos do patógeno pandêmico.

p Além dessas ficções especulativas, outros escritores e pensadores já haviam discutido tais ameaças. Samuel Taylor Coleridge, em 1811, sonhava acordado em seus cadernos particulares sobre o nosso planeta sendo "queimado por um cometa próximo e ainda rolando - cidades sem homens, canais sem rio, cinco milhas de profundidade. "Em 1798, O pai de Mary Shelley, o pensador político William Godwin, questionado se nossa espécie iria "continuar para sempre"?

p Embora apenas alguns anos antes, Immanuel Kant proclamou pessimisticamente que a paz global pode ser alcançada "apenas no vasto cemitério da raça humana". Ele iria, logo depois, preocupe-se com um ramo descendente da humanidade se tornando mais inteligente e nos empurrando para o lado.

p Ainda mais cedo, em 1754, o filósofo David Hume declarou que "cara, igualmente com todos os animais e vegetais, participará da "extinção. Godwin observou que" alguns dos mais profundos questionadores "recentemente se preocuparam com" a extinção de nossa espécie ".

p Em 1816, contra o pano de fundo dos céus carrancudos de Tambora, um artigo de jornal chamou a atenção para esse murmúrio crescente. Ele listou inúmeras ameaças de extinção. Da refrigeração global à elevação dos oceanos e à conflagração planetária, destacou a nova preocupação científica com a extinção humana. A "probabilidade de tal desastre está aumentando diariamente, "o artigo notou levianamente. Não sem pesar, fechou dizendo:"Aqui, então, é um fim do mundo muito racional! "

p Antes disso, pensamos que o universo estava ocupado

p Então, se as pessoas começaram a se preocupar com a extinção humana no século 18, onde estava a noção de antemão? Há apocalipse suficiente nas escrituras para durar até o dia do julgamento, certamente. Mas a extinção não tem nada a ver com o apocalipse. As duas ideias são totalmente diferentes, até mesmo contraditório.

p Para começar, as profecias apocalípticas são projetadas para revelar o significado moral final das coisas. Está no nome:apocalipse significa revelação. Extinção, por contraste direto, não revela precisamente nada e isso porque, em vez disso, prediz o fim do significado e da própria moralidade - se não houver humanos, não há mais nada humanamente significativo.

p E é exatamente por isso que a extinção é importante. O dia do julgamento permite que nos sintamos confortáveis ​​sabendo que, no fim, o universo está afinal em sintonia com o que chamamos de "justiça". Nada estava realmente em jogo. Por outro lado, a extinção nos alerta para o fato de que tudo o que é caro sempre esteve em perigo. Em outras palavras, tudo está em jogo.

p A extinção não foi muito discutida antes de 1700 devido a uma suposição de fundo, difundido antes do Iluminismo, que é da natureza do cosmos ter o maior valor moral e valor possível. Esse, por sua vez, levou as pessoas a supor que todos os outros planetas são povoados por "seres vivos e pensantes" exatamente como nós.

p Embora só tenha se tornado um fato verdadeiramente amplamente aceito após Copérnico e Kepler nos séculos 16 e 17, a ideia de mundos plurais certamente remonta à antiguidade, com intelectuais de Epicuro a Nicolau de Cusa propondo que eles fossem habitados por formas de vida semelhantes às nossas. E, em um cosmos que é infinitamente povoado de seres humanóides, tais seres - e seus valores - nunca podem ser totalmente extintos.

p Na década de 1660, Galileu declarou com segurança que um mundo inteiramente desabitado ou despovoado é "naturalmente impossível" por ser "moralmente injustificável". Gottfried Leibniz mais tarde declarou que simplesmente não pode haver nada inteiramente "pousio, estéril, ou morto no universo. "

p Na mesma linha, o pioneiro cientista Edmond Halley (que dá nome ao famoso cometa) raciocinou em 1753 que o interior de nosso planeta também deve ser "habitado". Seria "injusto" que qualquer parte da natureza fosse deixada "desocupada" por seres morais, ele argumentou.

p Mais ou menos na mesma época, Halley apresentou a primeira teoria sobre um "evento de extinção em massa". Ele especulou que os cometas já haviam eliminado "mundos" inteiros de espécies. Apesar disso, ele também afirmou que, após cada cataclismo anterior, "a civilização humana ressurgiu com segurança". E faria isso novamente. Só isso, ele disse que poderia tornar tal evento moralmente justificável.

p Mais tarde, na década de 1760, o filósofo Denis Diderot estava participando de um jantar quando foi questionado se os humanos seriam extintos. Ele respondeu "sim, "mas imediatamente qualificou isso dizendo que depois de vários milhões de anos o" animal bípede que carrega o nome de homem "inevitavelmente voltaria a evoluir.

p Isso é o que o cientista planetário contemporâneo Charles Lineweaver identifica como a "hipótese do planeta dos macacos". Isso se refere à presunção equivocada de que a "inteligência semelhante à humana" é uma característica recorrente da evolução cósmica:que biosferas alienígenas produzirão confiavelmente seres como nós. Isso é o que está por trás da suposição equivocada de que, devemos ser eliminados hoje, algo como nós inevitavelmente retornará amanhã.

p Na época de Diderot, essa suposição era praticamente o único jogo na cidade. Foi por isso que um astrônomo britânico escreveu, em 1750, que a destruição de nosso planeta importaria tão pouco quanto os "Dias de Nascimento ou Mortalidades" importam na Terra.

p Esse era o pensamento típico da época. Dentro da visão de mundo prevalecente de humanóides que retornam eternamente em um universo infinitamente povoado, simplesmente não havia pressão ou necessidade de cuidar do futuro. A extinção humana simplesmente não poderia importar. Foi banalizado a ponto de ser impensável.

p Pelas mesmas razões, a ideia de "futuro" também estava faltando. As pessoas simplesmente não se importavam com isso da maneira que fazemos agora. Sem a urgência de um futuro cheio de riscos, não havia motivação para se interessar por isso, muito menos tentar predizê-lo e antecipá-lo.

p Foi o desmantelamento de tais dogmas, começando em 1700 e aumentando em 1800, que preparou o cenário para a enunciação do Paradoxo de Fermi nos anos 1900 e leva a nossa crescente apreciação por nossa precariedade cósmica hoje.

p Mas então percebemos que o céu está silencioso

p A fim de realmente se preocupar com nossa posição mutável aqui, primeiro tivemos que notar que os céus cósmicos acima de nós estão terrivelmente silenciosos. Lentamente no início, embora logo depois de ganhar impulso, essa percepção começou a se firmar na mesma época em que Diderot deu seu jantar.

p Um dos primeiros exemplos de um modo diferente de pensar que encontrei é de 1750, quando o polímata francês Claude-Nicholas Le Cat escreveu uma história da terra. Como Halley, ele postulou os agora familiares ciclos de "ruína e renovação". Ao contrário de Halley, ele não tinha certeza se os humanos retornariam após o próximo cataclismo. Um revisor chocado percebeu isso, exigindo saber se "a Terra será repovoada com novos habitantes." Em resposta, o autor jocosamente afirmou que nossos restos fósseis "satisfariam a curiosidade dos novos habitantes do novo mundo, se houver algum. "O ciclo de humanóides que retornavam eternamente estava se desenrolando.

p Alinhado com isto, o enciclopedista francês Baron d "Holbach ridicularizou a" conjectura de que outros planetas, como o nosso, são habitados por seres semelhantes a nós. "Ele observou que precisamente este dogma - e a crença relacionada de que o cosmos é inerentemente cheio de valor moral - há muito obstruía a apreciação de que a espécie humana poderia" desaparecer "permanentemente da existência. Em 1830, o filósofo alemão F W J Schelling declarou ser totalmente ingênuo continuar presumindo "que os seres humanóides são encontrados em toda parte e são o fim último".

p E entao, onde Galileu uma vez rejeitou a ideia de um mundo morto, o astrônomo alemão Wilhelm Olbers propôs em 1802 que o cinturão de asteróides Marte-Júpiter na verdade constitui as ruínas de um planeta despedaçado. Preocupado com isso, Godwin observou que isso significaria que o criador havia permitido que parte de "sua criação" ficasse irremediavelmente "desocupada". Mas os cientistas logo estavam calculando a força explosiva precisa necessária para quebrar um planeta - atribuindo números frios onde as intuições morais prevaleciam. Olbers calculou um período de tempo preciso para esperar que tal evento ocorresse com a Terra. Os poetas começaram a escrever sobre "mundos estourados".

p A fragilidade cósmica da vida estava se tornando inegável. Se a Terra se afastar do sol, um diarista parisiense dos anos 1780 imaginou que a frieza interestelar "aniquilaria a raça humana, e a terra vagando no espaço vazio, exibiria uma estéril, aspecto despovoado. "Logo depois, o pessimista italiano Giacomo Leopardi imaginou o mesmo cenário. Ele disse que, desprovido do brilho do sol, a humanidade "todos morreriam no escuro, congelados como pedaços de cristal de rocha. "

p O mundo inorgânico de Galileu era agora uma possibilidade assustadora. Vida, finalmente, tornou-se cosmicamente delicado. Ironicamente, essa apreciação não veio de vasculhar os céus acima, mas de sondar o solo abaixo. Os primeiros geólogos, durante o final dos anos 1700, percebeu que a Terra tem sua própria história e que a vida orgânica nem sempre fez parte dela. A biologia nem mesmo tem sido um elemento permanente aqui na Terra - por que deveria ser em outro lugar? Juntamente com a crescente prova científica de que muitas espécies já haviam se extinguido, isso lentamente transformou nossa visão da posição cosmológica da vida com o amanhecer do século 19.

p Vendo a morte nas estrelas

p E entao, onde pessoas como Diderot olharam para o cosmos na década de 1750 e viram uma abundante placa de Petri de humanóides, escritores como Thomas de Quincey foram, em 1854, olhando para a nebulosa de Orion e relatando que viram apenas um "crânio" inorgânico gigantesco e seu sorriso rictus de um ano-luz.

p O astrônomo William Herschel tinha, já em 1814, percebi que olhando para a galáxia, está-se olhando para uma "espécie de cronômetro". Fermi iria soletrar um século depois de de Quincey, mas as pessoas já estavam intuindo a noção básica:olhar para o espaço morto, podemos apenas estar olhando para o nosso próprio futuro.

p As pessoas estavam se conscientizando de que o surgimento de atividade inteligente na Terra não deve ser considerado um dado adquirido. Eles começaram a ver que é algo distinto - algo que se destaca contra as profundezas silenciosas do espaço. Somente percebendo que o que consideramos valioso não é a linha de base cosmológica, chegamos a compreender que tais valores não são necessariamente parte do mundo natural. Perceber isso era também perceber que eles são inteiramente de nossa própria responsabilidade. E isto, por sua vez, nos convocou para os projetos modernos de previsão, preempção e elaboração de estratégias. É assim que passamos a nos preocupar com nosso futuro.

p Assim que as pessoas começaram a discutir a extinção humana, possíveis medidas preventivas foram sugeridas. Bostrom agora se refere a isso como "macroestratégia". Contudo, já na década de 1720, o diplomata francês Benoît de Maillet estava sugerindo feitos gigantescos de geoengenharia que poderiam ser aproveitados para proteger contra o colapso climático. A noção da humanidade como uma força geológica existe desde que começamos a pensar no longo prazo - só recentemente os cientistas aceitaram isso e deram a isso um nome:"Antropoceno".

p A tecnologia nos salvará?

p Não demorou muito para que os autores começassem a conjurar futuros altamente tecnologicamente avançados com o objetivo de proteger contra ameaças existenciais. O excêntrico futurologista russo Vladimir Odoevskii, escrevendo nas décadas de 1830 e 1840, imaginou a humanidade projetando o clima global e instalando máquinas gigantes para "repelir" cometas e outras ameaças, por exemplo. No entanto, Odoevskii também estava ciente de que com a responsabilidade própria vem o risco:o risco de um fracasso abortivo. De acordo, ele também foi o primeiro autor a propor a possibilidade de que a humanidade pudesse se destruir com sua própria tecnologia.

p Reconhecimento desta plausibilidade, Contudo, não é necessariamente um convite ao desespero. E continua assim. Simplesmente demonstra apreciação pelo fato de que, desde que percebemos que o universo não está repleto de humanos, chegamos a compreender que o destino da humanidade está em nossas mãos. Podemos ainda nos revelar inadequados para esta tarefa, mas - então como agora - não podemos ter certeza de acreditar que os humanos, ou algo como nós, inevitavelmente reaparecerá - aqui ou em outro lugar.

p Começando no final dos anos 1700, a apreciação disso tornou-se uma bola de neve em nossa tendência contínua de sermos arrebatados pela preocupação com o futuro profundo. Iniciativas atuais, como o Future of Humanity Institute de Bostrom, pode ser visto como emergindo dessa ampla e edificante varredura histórica. De demandas contínuas por justiça climática a sonhos de colonização do espaço, todos são continuações e ramificações de uma tarefa tenaz que começamos a definir para nós mesmos há dois séculos, durante o Iluminismo, quando percebemos que, em um universo silencioso, somos responsáveis ​​por todo o destino do valor humano.

p Pode ser solene, mas preocupar-se com a extinção da humanidade nada mais é do que cumprir a obrigação de se empenhar pelo auto-aperfeiçoamento incessante. De fato, desde o Iluminismo, percebemos progressivamente que devemos pensar e agir cada vez melhor porque, não deveríamos, podemos nunca mais pensar ou agir novamente. E isso parece - pelo menos para mim - um fim do mundo muito racional. p Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.