As espécies estão sendo perdidas cerca de mil vezes a taxa natural de extinção. Isso é mais rápido do que em qualquer outro período da história humana. Ecossistemas - os sistemas vitais dos quais depende toda a vida - estão sendo degradados em todo o mundo.

Esta crise de perda de biodiversidade está finalmente recebendo alguma atenção. Mas sua conexão com outra perda - a das culturas indígenas - raramente é mencionada. De animais a insetos e plantas, a perda de biodiversidade não pode ser tratada de forma eficaz sem combater o rápido desaparecimento das culturas indígenas. Os dois estão inextricavelmente ligados.

Os povos indígenas conservaram a biodiversidade por milênios. Eles criaram grande parte da biodiversidade agrícola mundial, incluindo milhares de variedades de culturas, raças de gado e paisagens únicas. Essas práticas continuam hoje em muitos de seus territórios, a criação de novas variedades de safras e gado que costumam ser mais resistentes do que seus equivalentes modernos.

Portanto, não é surpreendente que a rica diversidade da natureza esteja diminuindo menos rapidamente nas terras dos povos indígenas do que em outras áreas. Isso mostra claramente que os 370 milhões a 500 milhões de indígenas do mundo desempenham um papel crítico na conservação da biodiversidade.

Isso é apoiado por uma extensa pesquisa. De acordo com vários estudos, o conhecimento ecológico tradicional é eficaz na conservação da biodiversidade e na regulação do uso sustentável dos recursos, incluindo caça, colheita selvagem, pescaria, agricultura e pastoralismo, uma forma de criação de animais. Viver em harmonia com a natureza é uma parte fundamental dos valores e crenças dos povos indígenas.

Valores ecológicos semelhantes e visões de mundo podem ser vistos nas culturas indígenas, do sul da China às Américas. Entre os povos andinos, por exemplo, o mundo é dividido em três partes:o humano e o domesticado; o selvagem (espécie, ecossistemas, agua); e o sagrado e ancestral. Em vez de focar no desenvolvimento econômico, seu objetivo é o bem-estar holístico, que é alcançado através do equilíbrio entre esses três mundos.

Uma voz mais forte

Ainda assim, em todo o mundo, Culturas e práticas indígenas estão sendo erodidas pela modernização, pressões de desenvolvimento comercial, falta de direitos seguros à terra e aos recursos, migração e falta de educação cultural. Como resultado, muitos estão lutando para salvar suas culturas únicas, sistemas de conhecimento e identidades em extinção. Isso apesar do crescente reconhecimento de que eles detêm a chave para a solução de muitos dos problemas ambientais atuais.

Até 80% da biodiversidade está localizada em terras dos povos indígenas, enquanto pelo menos um quarto de todas as terras é tradicionalmente possuído ou administrado por povos indígenas. Evidentemente, essas culturas precisam ser protegidas. Isso deve ser parte integrante de táticas mais amplas para conservar a biodiversidade. Novos alvos de biodiversidade, por exemplo, deve proteger as culturas indígenas.

No entanto, o papel dos povos indígenas é pouco reconhecido na maioria das estratégias e metas de biodiversidade. Progresso limitado foi feito na meta de Aichi 18 da Convenção sobre Diversidade Biológica desde que foi acordado em 2010, apelando para que o conhecimento tradicional e o uso habitual sejam totalmente integrados na implementação da convenção. De forma alarmante, nenhuma das Metas de Biodiversidade de Aichi para 2020 provavelmente será totalmente cumprida. Apenas alguns verão um progresso significativo, em grande parte devido à continuação de políticas econômicas que impulsionam a perda de biodiversidade.

Territórios de patrimônio biocultural

É necessária uma mudança de perspectiva. Em 2005, IIED, o instituto de pesquisa de desenvolvimento sustentável onde trabalho, e seus parceiros desenvolveram uma definição de patrimônio biocultural para lidar com essa crise de extinção dupla. Nossa pesquisa com 11 grupos indígenas no Peru, Panamá, Quênia, Índia e China revelaram múltiplas interligações e interdependência entre o conhecimento indígena, biodiversidade, paisagens, valores culturais e espirituais e leis consuetudinárias. Estes constituem os principais componentes do patrimônio biocultural, junto com as línguas indígenas.

Considere o território do Parque da Batata do Peru, que é governado coletivamente por uma associação de cinco comunidades quíchuas. O parque mostra como a abordagem do patrimônio biocultural pode atingir vários objetivos de conservação e desenvolvimento.

O Potato Park triplicou a diversidade da batata para cerca de 650 variedades nativas, através do renascimento da cultura quíchua e das leis consuetudinárias e um acordo de repatriação com o Centro Internacional da Batata para restaurar variedades nativas.

Também levou à conservação da vida selvagem andina, diversidade de culturas e água em 9, 000 hectares. A diversificação da batata e a pesquisa colaborativa com cientistas aumentaram a produção, apesar dos severos impactos das mudanças climáticas. E produtos e serviços bioculturais baseados na paisagem, como o ecoturismo, um restaurante tradicional, chá de ervas, cremes para a pele, shampoo de batata e tecidos, dobraram a renda.

A chave para este sucesso tem sido a alta participação, Abordagem liderada por indígenas, apoiado pela ONG Asociaciόn ANDES. Essa abordagem construiu uma forte propriedade da comunidade e autossustentabilidade.

Meu Ph.D. explora se e como o modelo Potato Park pode ser aplicado em diferentes contextos. Esta pesquisa no nordeste da Índia, O litoral do Quênia e o sudoeste da China sugerem que o modelo pode ser adaptado para estabelecer territórios de herança biocultural semelhantes em diferentes contextos sócio-culturais, contextos ecológicos e políticos.

Na China, o povo Naxi na Vila de Pedra, Yunnan começou a reviver sua diversidade única de culturas, cultura e paisagem agrícola antiga em socalcos, com o apoio do Center for Chinese Agricultural Policy e da National Farmer Seed Network na China. O processo exigirá a restauração das crenças tradicionais, estreita colaboração com o governo local e criatividade para apoiar o surgimento da gestão coletiva em um sistema político centralizado.

O caminho a seguir

O que tudo isso mostra é que os esforços para salvar a rica variedade da natureza não podem ser alcançados sem trabalhar para salvar as culturas indígenas. Os governos devem reconhecer e proteger legalmente os direitos dos povos indígenas aos territórios, recursos naturais, conhecimento tradicional e autodeterminação. E os povos indígenas devem estar plena e efetivamente envolvidos em todos os níveis nos esforços para salvar a biodiversidade.

Isso será particularmente importante neste ano, quando as novas metas globais de biodiversidade forem negociadas. Essa não é apenas a chave para a humanidade viver em harmonia com a natureza. Também é vital para aumentar o apoio aos povos indígenas pobres e marginalizados, a fim de alcançar os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável das Nações Unidas para 2030.

Medidas para proteger a biodiversidade e as culturas indígenas devem ser incluídas em todos os setores que estão causando sua perda, incluindo agricultura, mineração e silvicultura, se a diversidade da vida é para sobreviver.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.