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    Uma luta pela terra e pela cultura em face das mudanças climáticas

    O rio Darling perto de Menindee. Crédito:Tim J Keegan no Flickr

    O Pântano Gooraman está seco. As folhas do imponente Rio Red Gums que pontuam a área estão ressecadas e flácidas.

    A seca e os irrigadores rio acima na Bacia Murray-Darling estão afetando este pantanal. Mas não é apenas o impacto ambiental da mudança climática em seu país que preocupa o homem de Murrawarri, Fred Hooper.

    É também um medo que ele esteja testemunhando o desaparecimento de suas tradições culturais.

    Aqueles River Red Gums não são apenas fauna nativa icônica, eles são árvores espirituais e os meios pelos quais Hooper e seu povo se conectam com seu passado.

    "Essa é a nossa conexão com os ancestrais. É assim que falamos com os ancestrais por meio dessas árvores. Cada vez que caminhávamos para essas árvores espirituais, o vento soprava ... são os velhos camaradas falando conosco, no acampamento do céu…. É como se alguém fosse à igreja e falasse com Deus, "Hooper diz.

    O pântano, quando inundado, também não é apenas um lar para, e criadouros para, milhares de pássaros, é um elemento-chave da jornada Mundaguddah, a serpente do arco-íris, atravessa a terra Murrawarri ligando uma série de locais de água importantes.

    "A serpente arco-íris viaja pela terra através dos canais e, se não puder fazer isso, significa que as histórias não são contadas para as crianças e para a próxima geração e as histórias morrerão, "Hooper diz.

    "A água é importante para os povos das Primeiras Nações em todo o país. A falta de inundações cria uma desconexão com a paisagem para os povos das Primeiras Nações ... não podemos usar a paisagem para ensinar à nossa geração mais jovem nossas práticas culturais."

    Hooper diz que esses exemplos enfatizam a perspectiva diferente que os indígenas têm das mudanças climáticas.

    Pessoas não indígenas, ele diz, veja a mudança climática através de um prisma de extinção em massa de espécies e degradação do ecossistema. No entanto, para os povos indígenas, representa um desafio mais profundo - há a necessidade de proteger e cuidar dos locais sagrados, e também para se manter firme contra uma segunda rodada de colonização.

    Esses desafios formam os pilares de um movimento crescente que une as comunidades indígenas em todo o mundo - justiça climática indígena - foi o foco das discussões na UTS esta semana, quando o Centro de Pesquisa de Justiça Climática e a Rede de Economias Indígenas reuniram ativistas, acadêmicos e representantes indígenas da Austrália, Índia e Estados Unidos para um workshop e palestra pública.

    A co-organizadora do workshop, Professora Heidi Norman, um descendente do povo Gomeroi do noroeste de NSW, afirma que as comunidades indígenas nos três países compartilham uma "crescente mobilização e ativismo contra as indústrias extrativas que são prejudiciais ao meio ambiente".

    Ela diz que a luta pela justiça climática indígena é confrontar o poder do capital.

    Cortesia gráfica do National Cultural Flows Research Project. Crédito:Universidade de Tecnologia, Sydney

    Membro da nação Potawatomi e acadêmico, Professor Kyle Powys Whyte, da Michigan State University, concorda. Powys Whyte diz que a luta das Primeiras Nações australianas tem eco nas lutas dos índios americanos nos EUA, como a recente luta pelo duto de acesso Dakota através das terras Sioux.

    "Justiça climática indígena é parar o financeiro, forças culturais e políticas que contribuem para relações prejudiciais com o meio ambiente, ", diz ele. No entanto, ele adverte que a longa história de repressão e colonização do estado sugere que as nações indígenas serão novamente colocadas em conflito frontal com o capital e o estado.

    Ele diz que a mídia e os retratos científicos do mundo sob a mudança climática pintam um futuro distópico.

    No entanto, para muitos indígenas, essa visão apocalíptica já é uma realidade:"Muitas das preocupações que as pessoas têm com as mudanças climáticas, se você colocar em perspectiva, são problemas que os povos indígenas já enfrentaram durante o colonialismo em lugares como os EUA e a Austrália. Seja através da expropriação de terras, remoção forçada ou mudança de paisagem, Os povos indígenas tiveram que se adaptar a novos ambientes repetidamente devido à colonização europeia e de colonos.

    “Acho que muitos povos indígenas estão preocupados que as conversas de hoje sobre a mudança climática não vão longe o suficiente para desmantelar as formas em que o colonialismo ainda opera hoje para fazer com que os povos indígenas sofram mais impactos negativos da mudança climática do que outros”.

    Hooper tem experiência em primeira mão, apontando para o Plano da Bacia Murray Darling e a falta de consideração dada aos 40 povos distintos das Primeiras Nações, que ainda vivem em sua captação.

    Ele ressalta que os povos das Primeiras Nações têm direitos e uma obrigação moral de cuidar da água de acordo com suas leis e costumes. Ainda assim, surpreendentemente para Hooper e outros ativistas indígenas da região, suas necessidades culturais não foram consideradas nos planos de fluxo de água.

    Eles aceitaram essa negligência como um desafio e, por meio do Projeto de Pesquisa dos Fluxos Culturais, estão descobrindo como garantir que locais sagrados como o Pântano Gooraman recebam a água de que precisam.

    Como parte dessa pesquisa, a equipe concluiu um "projeto de mapeamento de uso e ocupação" para determinar como os indígenas australianos interagem com a paisagem hoje. Até Hooper ficou surpreso com as descobertas:com apenas 107 pessoas entrevistadas, a equipe registrou 26, 000 locais de uso nas vias navegáveis ​​do noroeste de NSW, incluindo caça, sites importantes, atividades culturais e locais para comer bush tucker.

    “Isso mostra que apesar da seca, mudança climática e obstruções à água feitas pelo homem ainda estamos usando o sistema de água como Povos das Primeiras Nações, "diz Hooper.

    Norman diz que o trabalho de pessoas como Hooper e Powys Whyte é importante porque afasta o debate do ideal 'Nobre Selvagem' de povos indígenas em harmonia com a terra e os posiciona como cientistas e detentores de conhecimento.

    “Não queremos ter que funcionar como uma consciência moral que depende de sermos imaginados como pré-modernos, ", diz ela. Powys Whyte também está desconfiado e cansado da adoção da 'nova era' da sabedoria indígena pelos colonizadores.

    “Hoje ainda estamos em uma situação em que muitas vezes as pessoas que se preocupam com o meio ambiente querem aprender com a sabedoria indígena para que possam se salvar da catástrofe, " ele diz.

    "Muitas vezes, práticas culturais indígenas específicas são ameaçadas pela mudança climática. No entanto, as partes não indígenas costumam ver isso como uma oportunidade para divulgar o quão ruim é a mudança climática. Embora essa publicidade muitas vezes aumente a consciência sobre as questões indígenas, raramente motiva as pessoas a trabalhar nos problemas mais profundos da posse da terra, racismo e desigualdade que continuarão a criar problemas de justiça ambiental para os povos indígenas no futuro. "


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